Orunkó 

Orunkó ( ou oruncó )

O povo yorubá tendo a religiosidade como um grande benefício associado a extensão de sua cultura, acredita que o significado do nome sobrevive até após o curto tempo terreno de um Ser. Por este motivo, eles investem seriamente na preservação dos significados dados ante ao nascimento de um novo bebê. prestando a devida atenção à tradição e história da família. Mantendo sua preservação na sociedade. Diante do resumo citado acima, podemos observar que cada família tem sua própria tradição, logo então seu próprio grupo de nomes historicamente determinado. A base na qual os nomes são determinados é variada como pode ser vista dos exemplos seguintes.

Em famílias constituídas por adoradores de Ifá, poderemos encontrar o nome de

Fadiran (Ifá se tornou uma tradição iva na família):

• Em famílias reais é comum encontrarmos Olanrewaju (A honra está avançando adiante);

• Numa família comum constituída pela união de adeptos de tradições diferentes
poderemos ver a presença de nomes carismáticos como Avinde (Aquele que é elogiado em sua chegada), Olusegira (Deus conquistou o inimigo). Abiodun (Nascido num dia festivo). Yetunde {Mamãe voltou) e Babatunji (O pai voltou),
estes dois últimos afirmam uma certa presença da crença de reencarnação entre os Yorubá;

Nas famílias que passam por problemas de morte prematura do bebê provocado por Àbíkú. os pais geralmente costumam nomear a criança como Banjoko (Fique conosco), Yemiitan (Deixe de me enganar), Malomo (Não se vá novamente), etc. Os Yorubás também acreditam que um bebê pode vir com nomes predestinados como é acreditado nos nascimentos de gêmeos, pois recebem nomes conforme sua ordem natural de parto, o primeiro a nascer será chamado de Tayewo {Primeiro a provar o mundo), o segundo a chegar é nomeado de Kehinde (Recém chegado). Podem ser dados nomes conforme a posição fetal na qual a criança se apresenta, onde ela irá receber um nome que fará alusão a este fato como Ige, para as crianças nascidas pelas pernas ao invés da cabeça: Ojo (menino) ou Aina (menina), para as crianças que apresentaram o cordão umbilical enrolado no pescoço e Ajayi para o bebê que nasce com a face voltada para baixo. Quando uma criança é concebida sem menstruação é nomeada de Ilori e o mais famoso e comum entre nós brasileiros adeptos do candomblé. Dada nada mais é que a criança nascida com o cabelo ondulado ou em forma de coroa.

Considerando que a iniciação é a morte e o renascimento do ser espiritual. Mauro Guimarães é o nome social e princípio de tudo, porém Eledumare entende que este morreu renascendo Osunbuiode. Em qualquer cultura que possui iniciação sacerdotal o ser troca de nome. A eternidade está no seu novo nome. A exemplo do Papa João Paulo II. que possuía um outro nome de batismo ou ocasião do seu nascimento.

Enfim, precisamos resgatar a pratica do reconhecimento do nome iniciátíco - orunko, sem medo do MITO gerado ao longo dos tempos de que uma vez conhecedor o inimigo pode nos destruir. Existem N formas e possibilidades, diante da falta de defesa que o brasileiro tem.

Outro fato importante é que diante das circunstâncias que cercam a iniciação, circunstâncias familiares, ou estudo sobre sua família, profissão, ancestralidade, orixá cultuado, etc, é que surgem os nomes, estes determinados por Orunmila através de ritual, de forma que possa trazer benefícios e proteção ao iniciado. O pronunciamento do nome é como um encantamento que pode ser ou não benéfico a vida do ser humano.

Imagine alguém todos os dias ou todas as horas pronunciando ao ser indagado pelo nome de OGUNFOLABI - Ogum me deu vida com toda a sua riqueza. Será que isto estaria o ajudando a ter vida longa e prosperidade?

Como eu digo sempre "PEÇO que não acreditem em mim. Porém , IMPLORO que façam uma reflexão das minhas palavras e busquem conhecimento através de fontes seguras de conhecimento".
oloje iku ike obarainan