DICIONARIO YORUBA

Dicionário

- A -

Adó = comida feita com pipocas em grão e epô.
Abá = pessoa idosa, velho.
Abadá = blusão usado pelos homens africanos.
Abadó = milho de galinha.
Abará = nome de uma comida de origem africana.
Abébé = leque.
Abiodum = um dos Obá da direita de Xangô.
Adê = coroa.
Adetá = Oriki, nome sacerdotal.
Adun = comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
Afonjá = uma qualidade de Xangô.
Agboulá = nome de um Egun.
Agôgô = instrumento musical feito de ferro.
Ayabá = orixá feminino, senhora idosa.
Aiê = o mundo terrestre.
Airá = uma qualidade de Xangô.
Ajá = campainha, sino.
Ajimudá = título sacerdotal.
Akôrô = uma das invocações e dos nomes de Ogun.
Aku = obrigação funerária.
akukó = galo.
Alá = espécie de pano branco.
Alabá = nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
Alabê = tocadores de atabaque.
Alafiá = felicidade; tudo de bom.
Alafin = invocação de Xangô: nome do rei de Oió – Nigéria.
Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
Alasê = cozinheira.
Alé = noite.
Apaoká = uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
Aramefá = conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
Aré = nome do primeiro Obá de Xangô.
Ararekolê = como vai?
Aressá = um dos Obá da esquerda de Xangô.
Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
Arô = nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
Arôlu = nome de um dos Obá da direita de Xangô.
Assobá = sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
Ati = e (conjunção).
Atori = vara pequena usada no culto de Oxalá.
Auá = nós.
Anon = eles.
Axedá = oriki, nome sacerdotal.
Axo = roupa.
Axogun = o encarregado dos sacrifícios.
A-ian-madê = como vão os meninos?
Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
Alabaxé = o que põe e dispões de tudo.
Alayê = possuidor da vida.
Axé = força espiritual e também a palavra amém.
Ayê = céu.
Agô = licença.
Am-nó = o misericordioso.
Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
Axexê = cerimônia fúnebre do sétimo dia.
Amadossi d’Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
Aiê = terra, festa do ano novo.
Ataré = pimenta da costa.
Amalá = comida feita de quiabo com ebá – angú de farinha.
Abará = bolo feito com feijão e frito no epô.
Akará = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
Akarajé = o mesmo que o Akará.
Afurá = bolo feito com arroz.
Ambrozó = feito de farinha de milho.
Abân = coco.
Ajé = sangue.
Ajeun = comida.
Aguxó = espécie de legumes.

- B -

Babá = pai.
Babalaô = sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
Badá = título sacerdotal.
Baiani = orixá considerada mãe de Xangô.
Balé = chefe de comunidade.
Balué = Banheiro.
Bamboxê = sacerdote do culto de Xangô.
Bé = pular, pedir.
Beji = orixá dos gêmeos.
Bi = nascer, perguntar.
Bibá = está aceito.
Bibé = está seco.
Biuá = nasceu para nós.
Biyi = nasceu aqui, agora.
Bó = adorar
Bô = cobrir.
Bobô = todos.
Bodê = estar fora.
Bóri = oferenda à cabeça.
Borogun = Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.

- D -

Dagan = título sacerdotal.
Dagô = dê licença.
Dê = chegar.
Deiyi = chegou agora.
Dodô = banana da terra frita.
Durô = esperar.

- E -

Ebá = pirão de farinha de mandioca ou inhame.
Ebé = sociedade.
Ebô = comida feita de milho branco, especial para Oxalá.
Ebo = sacrifício ou oferenda.
Edun = nome próprio.
Egun = espírito ancestral.
Eie = pombo.
Ejé = sangue.
Ejilaeborá = nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
Ejionilé = nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
Ekó = comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
Eku = preá.
Elebó = aquele que faz o sacrifício.
Eledá = orixá, guia, criador da pessoa.
Elemaxó = título de um sacerdote no culto de Oxalá.
Elerin = um dos Obá da esquerda de Xangô.
Elessé = que está aos pés, seguidor.
Êpa = amendoim.
Éran = carne.
Êrê = as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
Eru = carrego.
Erúkéré = emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
Etu = conquém.
Euá = nome de um orixá.
Exu = nome de um importante orixá erroneamente associado ao diabo católico.

- F -

Fatumbi = título de um sacerdote de ifá.
Filá = gorro.
Fun = dar.
Funké = nome sarcedotal.

- G -

Gan = outro nome do agogô.

- I -

Iangui = nome do rei dos Exu.
Ianlé = as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
Iansan = orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
Ibá = cuia.
Ibi = aqui.
ibiri = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
Ibó = lugar de adoração.
Ibô = mato.
Iemanjá = orixá patrono das águas correntes.
Ijexá = nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
Iká = modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
Iku = morte.
Ilê = casa.
Ilé = terra.
Inã = fogo.
Ipeté = inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
Irê = bondade.
Iuindejà = título sacerdotal.
Iuintonã = título sacerdotal.
Ixu = inhame.
Iyá = mãe.
Iyabasé = cozinheira.
Iyalaxé = mãe do axé do terreiro.
Iyalodé = um alto título, líder entre as mulheres.
Iyalorixá = Zeladora do culto, mãe do orixá.
Iyamasê = orixá da casa de Xangô.
Iyamorô = título de uma sacerdotisa do templo de Obaluaiyê.
Iyaô = nome dos iniciados antes de sete anos de iniciação.

- J -

Ji = despertar
Jinsi = título sacerdotal.
Jô = dançar.
Jobi = título sacerdotal.
Joé = aquele que possui título.

- K -

Kaiodé = nome de uma sacerdotisa de Oxossi.
Kan = um (número cardinal).
Kankanfô = um dos obá da direita de Xangô.
Kefá = sexto número ordinal.
Kejilá = décimo segundo (numero ordinal).
Kekerê = pequeno.
Ketà = terceiro (nº. ordinal).
Kolabá = nome de uma sacerdotisa do culto de Xangô.
Kopanijê = um toque especial do orixá Obaluaiyê.
Koxerê = que seja feliz, e que tudo de bom aconteça.
Labá = bolsa de couro usada no culto de Xangô.

- L -

Lara = no corpo.
Lê = forte.
Lessé = aos pés (lessé orixá – seguidores do orixá).
Ló = ir.
Lodê = lado de fora; lá fora.
Lodô = no rio.
Logun = pessoa que pertença ao orixá Ogun.
Logunedé = nome de um orixá.
Loná = no caminho.

- M -

Mariô = tala do olho do dendezeiro desfiada.
Modê = cheguei.
Mogbá = título de um sacerdote do culto de Xangô.
Mojubá = apresentando meu humilde respeito.

- N -

Nanã = nome da orixá, mãe de Obaluaiyê.
Nilê = na casa.

- O -

Obá = rei , ministro de xangô.
Obaluaiyê = nome do orixá patrono das doenças epidêmicas.
Obarayi = nome de uma sacerdotisa filha de Xangô.
Obatalá = uma qualidade de Oxalá.
Obatelá = nome de um dos obá da direita de Xangô.
Obaxorun = nome de um dos obá da esquerda de Xangô.
Obi = fruto africano utilizado nos rítuais.
Obitikô = Xangô.
Oburô = alto título da hierarquia do culto.
Odê = fora, rua.
Odé = caçador; nome que também é dado ao orixá Oxossi.
Odi = nome de um odu, jogo de ifá.
Odô = rio.
Odófin = nome de um dos obá da direita de Xango.
Odu = a posição em que caem os búzios ou o opelé ifá quando consultados.
Oduduá = orixá criador da terra.
Ofun = nome de um odu.
Ogã ou Ogan = nome dos homens escolhidos p/ participar do terreiro.
Ogodô = uma qualidade de Xangô.
Oguê = instrumento de percussão feito de chifres de boi.
Ogun = orixá patrono do ferro, do desbravamento e da guerra.
Oin = mel.
Oiakebê = nome de uma sacerdotisa de Iansan.
Ojá = ornamento feito com tira de pano.
Ojé = sacerdote do culto de Egun ou Egungun.
Ojó = dia da semana.
Oju = rosto.
Ojubó = lugar de adoração.
Oké = título sacerdotal.
Okê-Arô = saudação para Oxossi.
Okó = marido.
Okô = roça, fazenda.
Okunlé = ajoelhar-se.
Olelé = bolo feito com feijão fradinho; abará.
Olodê = o senhor da rua, do espaço, de fora.
Olorôgun = festa de encerramento do terreiro antes da quaresma.
Olorum = entidade suprema, força maior, que está acima de todos os orixás.
Olouô = homem rico; senhor do dinheiro.
Oluá = senhor.
Oluayê = senhor do mundo
Olubajé = cerimônia onde Obaluaiyê reparte sua comida com seus filhos e seguidores.
Olukotun = o nome do ancestral mais velho, cabe? ¦ça do culto de Egun.
Oluô = o olhador, o que joga os búzios e o opelé ifá.
Omi = água.
Omo = filho, criança.
Omolu = um dos nomme de Obaluaiyê.
Omõrixá = filho de orixá.
Onã = caminho.
Onãsokun = um dos obá da esquerda de Xangô.
Onìkòyi = um dos obá da esquerda de Xangô.
Onilé = dona da terra.
Onilê = dona da casa.
Opaxorô = emblema de Oxalá.
Opô = pilastra.
Ori = cabeça.
Orô = preceito, costume tradicional.
Orobô = fruta africana que se oferece à Xangô.
Orukó = nome próprio.
Ossãin = orixá patrono das ervas (folhas).
Osé = semana; rito semanal.
Ossi = esquerda, ou a terceira pessoa de um cargo.
Ossá = nome de um odu ifá
Otin = aguardente.
Otun = direita, ou segunda pessoa de um cargo.
Ouô = dinheiro.
Oxaguiã = uma qualidade de Oxalá relacionado com o inhame novo.
Oxalá = o mais respeitado, o pai de todos orixás.
Oxalufã = uma qualidade de Oxalá; Oxalá velho.
Oxé = sabão da costa africana.
Oxossi = orixá patrono da floresta e da caça.
Oxoxö = milho cozido com pedaços de coco; comida do orixá Ogun.
Oxum = uma das orixá das águas.
Oxumarê = nome do orixá relacionado ao arco-íris.

- P -

Pá = matar.
Padê = encontrar.
Pê = chamar.
Peji = altar.
Pelebé = pato.
Pepelê = banco.
Peté = Comida exclusiva de Oxun.

- S -

Sarapebé = mensageiro.
Si = para.
Sòrò = falar.
Sun = dormir.

- T -

Tanã = vela, lâmpada, fifo.
Teni = nome sacerdotal.
Tô = suficiente, basta.

- U -

Uá = vir.
Umbó = está vindo, está chegando.
Unjé = comida.
Uô = olhar, reparar.

- X -

Xaorô = pequenos guizos
Xarará = emblema do orixá Obaluaiyê.
Xê = fazer.
Xekeré = cabaça revestida com contas de Santa Maria ou búzios.
Xerê = chocalho especial para saudar Xangô, em cabaça com cabo ou em cobre.
Xirê = festa, brincadeira.
Xokotô = calças.
Xorô = fazer ritual.

Seguem agora algumas palavras e expressões, derivadas do yoruba e de outras influências linguísticas, igualmente de origem africana, mas provenientes de outras nações e que já sofreram entretanto alteração e adaptação fonética por força do português. No entanto, estas palavras e expressões são utilizadas correntemente no dia a dia das casas de santo. Isto para explicar porque algumas letras que não se encontram acima, se encontram abaixo, pois letras como o C não fazem parte da língua Yoruba.

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A

Abadá – Blusão usado pelos homens africanos.
Abadô – Milho torrado
Abebé – Leque.
Abassa – Salão onde se realizam as cerimônias públicas do camdomblé, barracão.
Adé – Coroa.
Adie – Galinha.
Adupé = Dupé – Obrigado.
Afonja – É uma qualidade de Xangô.
Agbô – Carneiro.
Aguntam – Ovelha.
Ajeum – Comida.
Alabá – Título do sacerdote supremo no culto aos eguns.
Aledá – Porco.
Alaruê – Briga.
Alubaça – Cebola.
Axó – Roupa.
Axogum – Auxiliar do terreiro, geralmente importante na hierarquia da casa, encarregado de sacrificar os animais que fazem parte das oferendas aos orixás.

B

Baba – Pai.
Babaojê – Sacerdote do culto dos eguns; Ojé é o nome de todos iniciados no culto aos eguns.
Babassá – Irmão gêmeo.
Balê – Casa dos mortos.
Balé – Chefe de comunidade.
Beji – Orixá dos gêmeos.
Biyi – Nasceu aqui, agora.
Bô – Adorar.

C

Conguém – Galinha da Angola.
Cambaú – Cama.
Cafofo – Túmulo.
Caô – É um tipo de Xangô.
Catular – Cortar o cabelo com tesoura, preparando para o ritual de raspagem para iniciação no Candomblé.
Cutilagem – É o corte que se faz na cabeça do iniciado; é realizado para abrir o canal energético principal que o ser humano tem no corpo, exatamente no topo da cabeça,(no Ori), por onde vibra o axé dos Orixás para o interior de uma pessoa.

D

Dã – Orixá das correntes oriundas do Daomé.
Dara – Bom, agradável.
Dide – Levantar.
Dagô – Dê licança.
Dê – Chegar.
Dudu – Preto.

E

Edu – Carvão.
Eiyele – Pombo.
Elebó – Aquele que está de obrigação.
Eledá – Orixá guia.
Erú – Carrego; carga.
Equê – Mentira.
Esan – Vingança.
Emi – Vida
Enu – Boca
Eran – Carne
Ejó – Cobra.
Egun – Alma, espírito.
Epô – Azeite
Epô-pupa – Azeite de dendê
Eró – Segredo

F

Fá – Raspar
Fadaka – Prata
Filá – Gorro
Funfun – Branco
Fenukó – Beijar
Ferese – janela
Fo – Lavar
Fún – Dar
Farí – Raspar cabeça.

G

Ga – Alta, grande
Ge – Cortar
Gari – Farinha
Gururu – Pipoca

I

Ia – Mãe
Ia ia – Avó
Ialorixá – Mãe de santo (sacerdote de orixá)
Iban – Queixo
Idí – Ânus, nádega
Ibô – Mato
Ibó – Lugar de adoração
Ilê – Casa
Ibá – Colar, cheio de objetos ritualístico
Inã – Fogo
Ijexá – Nome de uma região da Nigéria e de um toque para os Orixás Oxum, Ogum e Oxala.
Ipadê – Reunião
Ida – Espada
Ida-oba – Espada do Rei
Ideruba – Fantasma
Idodo – Umbigo
Ifun – Intestino
Idunnu – Felicidade
Igi – Árvore
Ijo – Dança
Iku – Morte
Iyabasé – Cozinheira
Iyalaxé – Mãe do axé do terreiro

J

Jajá – Esteira
Jalè – Roubar
Ji – Acordar, roubar
Jeun – Comer
Jimi – Acorda-me
Joko – Sentar
Jade – Sair
Jagunjagun – Guerreiro, Soldado

K

Kà – Ler, contar
Kan – Azedo
Kekerê – Pequeno
Koró – Fel, amargo
Kòtò – Buraco
Kuru – Longe
Ko Dara – Ruim
Ku – Morrer
Kosi – Nada

L

Là – Abrir
Lê – Forte
Lile – Feroz, violento
Liló – Partir
Larin – Moderado
Ló – Ir
Lailai – Para sempre
Lowo – Rico
Lu – Furar
Lodê – Lado de fora, lá fora
Lodo – No rio
Lona – No caminho

M

Malu – Boi
Meje – Sete
Mun – Beber
Muló – Levar embora
Mojubá – Apresentando meu humilde respeito
Mo – Eu
Mí – Viver
Mejeji – Duas vezes
Mandinga – Feitiço
Maleme – Pedido de perdão
Mi-amiami – Farofa oferecida para exu
Modê – Cheguei

N

Ná – Gastar
Ní – Ter
Níbi – No lugar
Nítorí – Por que
Nu – Sumir
Najé – Prato feito com argila
Nipa – Sobre
Nipon – Grosso.

O

Obé – Faca
Obé fari – Navalha
Oberó – Alguidar
Obirim – Mulher, feminino
Ojiji – Sombra
Oju ona – Olho da rua, ( caminho )
Okó – Pênis
Omi – Água
Omi Dudu – Café preto
Otí – Álcool
Owo – Dinheiro
Oyin – Mel
Obá – Rei
Odé – Caçador
Orun – Céu
Ofá – Arco e flecha
Olorum – Deus
Ota e Okuta – Pedra
Odo – Rio
Obo – Vagina
Otin nibé – Cerveja
Otin Dudu – Vinho tinto
Otin fum-fum – Aguardente
Odê – Fora, rua
Olodê – Senhor da rua
Omo – filho, criança.
Ongé – Comida

P

Pá – Matar
Pada – Voltar
Padê – Encontrar
Paeja – Pescar
Peji – Altar
Pelebi – Pato
Pupa – Vermelho
Paki – Sala
Patapá – Burro
Pepelê – Banco

R

Rà – Comprar
Rere – Muito bem
Re – Ir
Rìn – Trabalhar
Rí – Ver
Ronu – Pensar
Roboto – Redondo

S

Sanro – Gordo
Sare – Rápido, correr
Sínun – Dentro
Sise – Trabalho
Sun – Dormir
Sarapebé – Mensageiro
Sòrò – Falar
Si Ori – Abrir a Cabeça

T

Tata – Gafanhoto
Tèmi – Meu, minha
Toto – Atenção
Titun – Novo
Tóbi – Grande, maior
Tàbá – Tabaco, fumo
Tete – Aplicado
Tanã – Vela, lâmpada
Tún – Retorno
Taya – Esposa
Tutu – Frio, gelado

W

Wa – Nosso
Wèrè – Louco
Wúrà – Ouro
Wu – Desenterrar
Wun ni – Gostar
Wakati – Hora
Wara – Leite

X

Xaorô – Tornozeleira de palha da costa usada durante o recolhimento para o processo de iniciação.
Xarará – Instrumento simbólico do Orixá Obaluaiyê
Xê – Fazer
Xirê – Festa, brincadeira

Y

Yàgó – Licença
Yan – Torrar
Yaro – Ficar aleijado
Yiyan – Assado
Yonrin – Areia
Yama – Oeste
Yara-ypejo – Sala

NANÃ ADADE KOFI (adadê côfi) – Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais. Cultuado em Ghana, Allada, Cotonou, Porto Novo, etc. É o Vodum da força e perseverança. Sua espada é usada pelos adeptos de Nanã, para prestarem juramentos de obediência, submissão e devoção a Grande Mãe.
NANÃ AKONEDI ABENA (nanan acônêdi abênan) – Vodum feminina jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Quando Akonedi chega, ela percorre a vila, esconde-se em arbustos e sobe em telhados à procura de feitíços, feiticeiros e malfeitores. Atende os moradores locais, fazendo libações e curando os doentes. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça. Seu corpo é coberto com um pó branco sagrado, usa saia de palha, seu rosto é descoberto, na cabeça usa um torço, no corpo muitos brajás e nas mãos trás um feixe de lenha. Sua dança é selvagem e desenvolve-se dentro de um quadrado divino, dividido em outros quadrados me-nores feito com riscos do mesmo pó que cobre seu corpo. Esse conjunto de qua-drado também é usado por suas sacer-dotisas durante as danças. Seu assen-tamento fica em um buraco dentro da terra, ficando somente a tampa deste aparecendo. Os sacerdote e adeptos de Akonedi car-regam-na nos ombros numa espécie de desfile, para que todos possam admirar e louvar a grande deusa da Justiça. Terça-feira é o dia consagrado a essa Vodum. O Culto de Akonedi foi levado para alguns países, a pedido dos governantes desses. Quem levou o culto de Akonedi para o novo mundo foi a maior autoridade religiosa do culto, Nanã Oparebea Akua Okomfohemma, falecida em 1995.
NANÃ ASUO GYEBI (assuô giêbi) – Vodum masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escra-vizadas. Esse Vodum pediu aos seus sa-cerdotes que o levasse para os países onde os africanos foram escravizados afim de que pudesse resgatar suas crianças. Ele já foi assentado em templos de Akonedi nos Estados Unidos e Canadá.
NANA BULUKU (nana bulucu) – Criou o mundo, mãe de Mawu-Lisa. Vodum da chuva e da lama, que deu origem à terra. A terra deve ser umedecida sempre seca e quente, a umidade e o frescor representam a paz e o equilíbrio. Colocar água sobre a terra, significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu “sangue” branco com o qual ela “alimenta” e propicia tudo que nasce e cresce e, em decorrência os pedido e rituais a serem realizados. Deitar a água é iniciar e propiciar um ciclo. Sua ligação com água e lama, associa Nana à agricultura, a fertilidade, aos grãos. Ela recebe em seu seio os mortos que permitem o renascimento.
NANÃ DENSU (nanan dênssú) - ou apenas Densu – Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara a Olokun. Muitos antropólogos têm atribuído erronêamente Densu a um deus hindu, devido seus fetíches e assen-tamentos apresentarem três cabeças. Esse Vodum é muito rico e farto. Costuma pré-sentear seus adeptos com suas riquezas. Não é feito na cabeça de ninguém
NANÃ ESI KETEWA (êssi quetêuá) – Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos
NANÃ GADJU (nana gádjú) – outro nome de Mawu.
NANÃ OBO KWESI (obó cuêssi) – Vodum feminina guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze (bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano.
NANÃ TEGAHE (têgarê) – Vodum feminina jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitíços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas. Muito alegre e faceira, gosta de dançar e cantar, mas fica muito séria e aborrecida quando encontra malfeitores e ladrões; ela os mata.
NANÃ TONGO (tongô) – Vodum feminina, cultuada em Togo. Grande curandeira trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo. Em seus nahunos (sacrifícios de bichos), os sacerdotes prostam-se no chão ao lado dos bichos mortos e finge estarem mortos também, assim permanecendo até que Nanã Tongo incorpore em um dos filhos e os ressuscite. Quando isso acontece. todos levantam com a ajuda de Tongo e suas sacerdotisas; os bicho são suspensos e levados para a cozinha, onde serão preparados. Nanã Tongo dança com muita alegria, vestida em suas roupas con-feccionadas com as peles dos bichos sacrificados para ela. Seus adeptos costumam presentea-la com muitas jóias, enfeites, roupas e talismãs que a agradam. Antes de começar os nahunos para essa Vodum, corujas são atadas às árvores. Em algumas regiões ela é conhecida como Nanã Wang.

Algumas Cantigas De Vodun Lissá, Vodun Oulissá, Lissá Gwé-gwé, Oranfi e Vodun Gbo-gbo:

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Nassahún nassahún nahundê oulissá
nassahun nassahundê
nassahun nassahun nahundê é vodun
nassahun nahundê


Sabejoniconim sabejonicolê
aê aê oulissá dassahun nahundê

toq: ( SATÓ )
________ ________ ________ ________ ________ ________
Vodun é manbê êê
vodum é manbê lissá
vodun é manbê vodun é manbê vodun é manbê êê

toq: ( SATÓ )
________ ________ ________ ________ ________ ________
Vodun malenum oulissá lemoa
oulissá lemoa
vodun lissá lemooa

toq: ( SATÓ )
__________ ________ ________ ________ ________ ________
ê degum agamum degum
degum agamum degum ajauntó vodun lissá
degum agamum degum

toq: ( SATÓ )
______________ ________ ________ ________ ________ _____
aê aê agamu
agamo do bêo
aê aê agamu
agamu vodun lissá
aê aê agamu

toq: ( BRAVUM 

15. Odú Ogbé-Ogundá

Ogbe’gunda (Ogbeyonu)

I        I

I        I

I        I

II      I

Diz o ditado: Sabia que o mal, já sabe o que é bom.

Ambiente atual: Você quer um pouco de ajuda porque seu mundo está acabando.

Os Orishas aconselhá-lo são: Oxum, Orunmila, Eleggua, Obbatala, Obba, Nana Buruku, Oddudua, Iku, Yemaya, Xangô, Oke, Obbatala, Olokun, Inle, Iroko, Olé Ota, Ibbeyis, Oyá, Ozaín, Exu, Oggún, Babalu Aye.

Neste Odù nasce: O ebo shure, as muletas, que no ato divinatório se toque a cabeça da pessoa com o opele e com adja. Que Oxum coma cabrito castrado, aqui não se enterram os mortos. Este Odù fala de eminente sucesso monetário ou material.

Observação ocidental: Uma oportunidade de negócios irá se apresentar. A princípio o cliente irá rejeitar como se não valesse a pena. Uma séria consideração da oportunidade levará a grande sucesso. Ifá diz que não devemos lutar, um homem deve sacrificar para que seus parentes não o prejudiquem durante uma luta e ele tem problemas porque  não tem filhos, deve sacrificar para uma deidade, para que a deidade possa dar um filho para ele, Ifá diz que o corpo de alguém ficara curado, se  puder fazer um sacrifício, Ifá diz que esta pessoa terá pilhas de dinheiro o dinheiro esta chegando, mas ele terá que fazer o sacrifício, Ifá fala de sucesso financeiro, ou material, uma oportunidade em novo negocio ou empreendimento, acontecera em breve no principio, o cliente não vai entender porque vale a pena investir ou acreditar após fazer as devidas avaliações e investir seriamente nesta oportunidade terá um grande sucesso.

1ª REZA  

OGBEYONU AIYA ADE MOWAYE ORENIO LAIYE ADIFAFUN ODUDUWA WA IYENIFA OWAYE  ODUDUWA  IKU SEGURE  , ARU SEGUERE , OFO SEGUERE  EJO SEGUERE OGU SEGUERE  ONILU SEGUERE AXELU SEGUERE , ONA  SEGUERE

IRE: Um caminho aberto requer a Remoção de obstáculos.  Este Odù fala da possibilidade de recebimento de riqueza de esforços anteriores. Deve cuidar de sua casa e não podem brigar com seu cônjuges para terem sorte na vida , deve cuidar da cavidade bucal e do estômago para não venham a ter problemas digestivos , no dia em que o awo encontrar esse signo numa consulta para si próprio não pode senta-se a mesa, fala de sucesso financeiro ou material,  uma oportunidade em novo negocio ou empreendimento  acontecera em breve,  no principio o cliente não vai entender porque vale a pena investir ou acreditar   após fazer  as devidas  avaliações  e investir  seriamente  nesta oportunidade  terá  um grande sucesso esta vindo um dinheiro pra você,  não ande sujo,  deve evitar brigas com mulheres , tenha cuidado para não passar uma vergonha,  ifa diz que não devemos lutar , um homem  deve sacrificar  para que seus parentes  não o prejudiquem , durante uma luta,  deve sacrificar par uma deidade para   que possa dar um filho para ele,  ifa diz que o corpo  de alguém ficara curado  se puder fazer  um sacrifício,  ifa diz que essa pessoa terá pilha de dinheiro o dinheiro esta chegando , mas ela terá que fazer  o sacrifício, agrade Yemanja, mantenha acalma sempre, você veio aqui por outra pessoa , não porte arma branca ,esta vindo um dinheiro pra você, salve o Obalauaie, trate de sua boca, faca as coisa com calam para que possa, chegar a alguma solução , tenha cuidado ao cruza o mar , troque de casa para que sua sorte mude   se for homem, não mande sua mulher ir embora, porque vai se arrepender cuide-se bem e evite as brigas tenha cuidado com um menino eku a vista , devem cuidar de sua casa e não podem brigar com seu cônjuges para terem sorte na vida. É o poder da mente sobre a matéria, a cabeça, a integração positiva, capacidade de realização, a posição primária, liderança, emoção, poder de concentração. É agilidade mental e intelectual. A pessoa tem a capacidade de todo o mundo para conseguir tudo o que quiser, desde que você tão bem com a cabeça e não pensar com o coração. Odu é o mais comovente, onde há ser humano real mesmo. A pessoa deve ser integrado. Este Odu fala de alcançar o bem-estar se você separar os gostos do corpo para obter e manter. A pessoa tem que se juntar a familiares, sociais, dar mais calor para a casa e não para a rua. A pessoa vai ter tudo o que você quer, se você começou a pensar e analisar e depois executá-lo.  Ifá diz que fornece a ira da felicidade e do sucesso material para o cliente para quem este odu é revelado. Ifá diz que a IFA não permitir que essa dor da experiência do cliente ou decepção. Ifá diz que o cliente nunca odu para quem este é revelado experiente tristeza ou decepção em sua vida, ele ou ela deve ser trabalhador, paciente e esperançosa e todos ira de vida vai ser dele ou dela. Ifá diz que, com forte determinação e trabalho duro, paciência e orações que ele ou ela será capaz de obter todas as coisas da vida, que fazem as pessoas ofereceram parabéns para aqueles que ganham a riqueza, o cônjuge, filhos, Carros, coisas, estabelecer negócios, a reputação, popularidade, etc. Ori Ifá diz que a cliente para quem esta será revelado odu seu maior apoio em sua vida ou levar as adversidades que ela sofreu com a assistência de seu Ori, ele ou ela iria garantir a riqueza abundante e todos os outros através da ira da sua origem. Ifa diz também que, enquanto o adversário do cliente a quem é revelado Ogbe-Ìyónú're lote ocupado fazendo para prejudicar, mutilar, matar ele ou ela ou eles a perda de experiência. sua ori / ela estará dirigindo aqueles que assegurar que o local não é para ele / ela. Consequentemente, este cliente precisa oferecer sacrifícios e realizar rituais de Ori, Ifá e, Cliente Ifá disse que é revelado que este odu é revelado para quem vai se tornar um grande líder, que muitas pessoas dependem. Ele ou ela vai estar alimentando um grande número de pessoas colocadas sob o seu comando direto. ele ou ela será muito rico e autorizar a autoridade. Ele ou ela precisa da boa vontade das pessoas, porém antes que isso aconteça. Ifá diz que este cliente será capaz de realizar as suas ambições de sua vida. Ele ou ela deve, contudo, nunca superestime as contribuições de seus colegas, amigos e desejar-lhe bem. Ifá diz que o casal de clientes que esta ADU é revelado conferir um título. Ifá diz que o cliente irá competir com muitos outros para conseguir um título, posição ou honra. Ifá diz que outros candidatos poderão ser mais qualificados do que ele, academicamente, financeiramente ou socialmente, mas ele ou ela arrancou o trabalho. Ifa diz, porém, que o cliente deve ter paciência e ser capaz de absorver os insultos, intimidação e provocação do povo. Estas são as qualidades que lhe dará a posição contra todas as coisas estranhas sobre este Ifá diz que esta impede que a ira de um certo grau de prestígio para a pessoa para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai obter o título pela paciência, bondade e capacidade para controlar seu temperamento rosto da oposição, opressão, intimidação ou provocação de direitos. Ele ou ela vai se tornar um líder de pessoas. Ele ou ela vai se tornar a escolha do povo. Ifá diz que espera a ira de uma mulher de bom para o cliente para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que a senhora em questão é a filha de uma personalidade importante na sociedade. Ifá diz que o cliente pode ser paciente e ele não deveria ser autorizado a ser provocado em raiva. IFA também diz que os pais da senhora em questão postam a muitas provas. Todas as provas estão animados para determinar seu nível de paciência, testando sua força de vontade e afirmando que ele foi paciente o suficiente para ser um marido amoroso e cuidar dela. Ifá diz que, com paciência, ele pode ganhar o evento. Ifá diz que o cliente está a seguir uma coisa muito importante para a vida dele ou dela. Ifá diz que a coisa, se segurado, a vida do cliente vai mudar para melhor. Ele ou ela deve oferecer sacrifícios, ser paciente e estão prontas para enfrentar o sofrimento e provocações indevidas a seguir. A coisa pode ser um trabalho, uma posição, um contrato comercial, uma promoção e assim por diante. A final será mais do que compensar os sofrimentos suportados antes de alcançar a meta. Ifá diz que antecipa a ira da boa esposa para o cliente do sexo masculino ea ira do marido, bom para o cliente do sexo feminino a quem este odu é revelado. IFA diz que seu relacionamento destes foi sancionada do céu e ninguém seria capaz de separá-los. Ifá diz que muitas pessoas objeto de seu relacionamento, mas não há nada que qualquer um pode fazer, dado que a relação goza de aprovação divina. Ifá diz que antecipa a realização IRE gasta duas pessoas para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que tanto fez sucesso, apesar da oposição de muitos do bairro. Ifá diz que evita a ira de muitas crianças para o cliente para quem Ogbe-Ogunde é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai dar à luz a muitas crianças, se o cliente está sofrendo de falta de crianças, assim como o sacrifício apropriado é feito, ele ou ela vai ter muitos filhos. Na verdade, o cliente vai ter filhos até que ele ou ela está cansado de ter mais filhos. Ifá diz que o cliente, que foi revelado por Ogbe-Ìyònú ser capaz de cumprir os desejos do seu coração. Ele ou ela terá que oferecer um sacrifício e roubar seu EGBE como descrito acima. Ifá diz que preveem a ira do cliente feliz mesmo com o par masculino-feminino por quem este odu é revelado. Ifá diz que o cliente deve ser iniciado em Ifá e deve ser / estar praticando Babalawo. Ifá diz que muitas pessoas teria abusado da sua ejeção da corrida, mas ignorá-los, porque aqueles que abusam ele retornou para recompensá-lo e buscar seu favor. Ifá diz que nunca colocou o cliente que é revelado neste odu vergonha se ele segue o caminho traçado para o IFA. Ifá diz que todos aqueles que fazem gestos para a posterior entrega-lhe o elogio. Ifá diz que a cliente para quem este é revelado odu nunca deve ser perturbado, ele ou ela deve mostrar paciência em todos os momentos, Ifá diz que o cliente tem destino muito bom, mas o destino não importa quão bom possa ter, um mau humor pode sair se oportunidades de atualizar as suas potencialidades e habilidades na vida.

IBI: Um caminho aberto encontra conflito. Este Odù fala dos problemas que poderiam se desenvolver como resultado de um fracasso em ser generoso. Seu inimigo é o álcool, quando a pessoa tem Oggundá dado para beber álcool, é porque tem um grande problema que não pode ser superada e, portanto, nunca faça isso. Este Odu envolve medo ou terror. Ele fala de três pessoas que defendem algo que se transforma em agressão física, e tudo pode ser causado por adultério. É um modo muito agressivo, há oportunidades em que a pessoa se sentir como bater em alguém quando eles argumentam, porque não deve andar com armas de qualquer espécie, que pode ferir ou matar outra pessoa e ir para a prisão. É provável que tenha um acidente ou uma batida má. Você deve ter cuidado com as mordidas de cão que pode transmitir a doença.  Este du traz traição e perseguição,  maldiçoes que atinge os pés das pessoas,  assinala três cirurgias  e problemas  numa  das vistas,   fala de alterações do pâncreas,  a pessoa que veio consultar esta envolvida   com um problema  referente a agressor por  arma branca   cuidado para na o ficar preso,  não existe respeito no relacionamento   matrimonial,  se for homem esta com problemas de impotência,  e preciso fazer ebo para que não fique  completamente  incapaz  para o sexo  se for mulher esta enferma dos órgão sexuais   e por este   motivo pode gera filhos,  tem que fazer ebo e depois  untar a barriga  com a mistura de oi da costa, pó de atare  e ewe dudu,   a mulher já perdeu o interesse pelo marido, como homem,  tenha cuidado para não agredir ,  a um desafeto co  arama branca   suas relações amorosas sofrem  oposição de terceiros,  seus inimigos zombam por velo caído  cuidado  para não ser escravo  daquele  a quem escraviza hoje,   fala de separação e de afastamento   que pode ser resolvido com oferecimento de um galo branco a elegbara , tenha cuidado com soberba, que não va li custar a vida ,  não brigue com sua mulher ,  você penca em embarcar tenha cuidado com essa viagem,   querem roubar sua mulher,  tenha cuidado não esquente a cabeça,  seus inimigos estão lhe enganando,  você esta muito atrasado, não porte armas , tenha cuidado com problemas de justiça,   não levante a mão para nem um mulher , tome cuidado com caroços pelo corpo,  problemas de digestão, e da boca,   não mande sua companhia ir embora porque vai si arrepender depois,  troque de casa para que a sua sorte  mude,  cuidado com um menino para que não morra, cuidado com grandes vergonhas , tenha cuidado com soberba, que vão lhe custa a vida não brigue com sua mulher por nada , você tem um mal gênio e por isso você tem problemas , cuidado com a morte, seus inimigos estão lhe enganando, porque o vem para baixo, você esta muito atrasado, não porte armas , tenha cuidado com problemas de justiças , não engane o babalawo, não  levante a mão pra nem uma mulher , não vá tira a roupa de ninguém a força, não ande sujo nem tire a roupa aos puxões, tome cuidado com caroços pelo corpo, desmanchou um assentamento de orisa desde e nao sua vida esta atrasada , não podem ser gulosos, tem que cuidar da boca e do estômago para que não venha a ter problemas digestivos , fala da alteração do pâncreas  para evitar enfermidades neste órgão deve tomar banhos com o pó de osso de coelho misturado com efum, e spra a mistura dentro de sua casa, a  pessoa esta envolvida com um problema referente a agressão por arma branca para que o responsável, não fique , ou venha a ser preso e preciso fazer ebo com akuko , bode uma roupa velha terra de poço , obi , velas e moedas , não existe respeito no  relacionamento matrimonial, se for homem esta com problemas de impotência e preciso fazer ebo para que não fique completamente incapaz para o sexo, se for mulher esta enferma dos órgãos sexuais, e por este motivo, não pode gerar filhos tem que fazer ebo depois unta a barriga com a mistura de ori po de atare e ewe dundun, a mulher já perdeu o interesse pelo marido, tenha cuidado para não agredir a um desafeto com arma branca , suas relações amorosas sofrem oposição de terceiros, cuidado para não ser escravo daquela que você escraviza hoje, cuidado com mal d e estômago, fala de separação e afastamento o que pode ser resolvido com o oferecimento de um galo branco a elegbara Ifá diz que esta impede que a ira de um certo grau de prestígio para a pessoa para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai obter o título pela paciência, bondade e capacidade para controlar seu temperamento rosto da oposição, opressão, intimidação ou provocação de direitos. Ele ou ela vai se tornar um líder de pessoas. Ele ou ela vai se tornar a escolha do povo. Ifá diz que espera a ira de uma mulher de bom para o cliente para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que a senhora em questão é a filha de uma personalidade importante na sociedade. Ifá diz que o cliente pode ser paciente e ele não deveria ser autorizado a ser provocado em raiva. IFA também diz que os pais da senhora em questão, posto a muitas provas. Todas as provas estão animados para determinar seu nível de paciência, testando sua força de vontade e afirmando que ele foi paciente o suficiente para ser um marido amoroso e cuidar dela. Ifá diz que, com paciência, ele pode ganhar o evento. Ifá diz que o cliente, que foi revelado por Ogbe-Ìyònú ser capaz de cumprir os desejos do seu coração. Ele ou ela terá que oferecer um sacrifício e roubar seu EGBE como descrito acima. Ifá diz que prevêem a ira do cliente feliz mesmo com o par masculino-feminino por quem este odu é revelado. Ifá diz que o cliente deve ser iniciado em Ifá e deve ser / estar praticando Babalawo. Ifá diz que muitas pessoas teria abusado da sua ejeção da corrida, mas ignorá-los, porque aqueles que abusam ele retornou para recompensá-lo e buscar seu favor. Neste Ifa diz , Ifá diz que, com paciência, pode garantir a riqueza, longevidade e crianças para o cliente deste Odu. Ifá diz que a cliente para quem este Odu é revelada está atualmente a atravessar dificuldades. Ifá diz que seu futuro será frutífera. Não importa o que aconteceu, seus problemas desaparecem e dão lugar para o sucesso e prosperidade, ou ele ira da riqueza, filhos e vida longa no futuro. Antes que ele ou ela morrer, eles se tornaram muito bem sucedidos. Ifá diz que o tempo para alcançar o sucesso. Muitas pessoas estariam pensando como ele alcançou o sucesso.

DIZ IFA

Que tenha cuidado com soberba (ewo), que não vá lhe custar a vida, não brigue com sua mulher  mesmo que ela  faça algo que não lhe agrade,  você sonhou com seu pai de graças a yemanja  você tem um mal,  gênio   e por isso  você tem problemas , fique  tranquilo , você tem três filhos de diferentes pais, você pensa em embarcar tome cuidado com essa viagem, querem  roubar sua mulher,  você  veio aqui por outra pessoa,  que e de quem  você aqui pra saber, você  pode até morrer primeiro que esta pessoa,  tenha cuidado não esquente a cabeça,  você  ofendeu a sua mulher e ela a você,  seus inimigos estão lhe enganado,  porque vem para  baixo, ainda hoje você vai dar um tropeção na rua,  e vão rir de você, você esta muito atrasado,  não porte armas (ewo),  esta vindo um dinheiro,  pra você,  não acredite nos bilheteiros, a porta de sua  casa  tenha cuidado com problemas de justiça não engane o  babalawo (ewo),  não sair a após as sete da noite , cuidado com  jacaré,  não levante a mão para nenhuma mulher (ewo),  nem vá tirar a roupa de ninguém a força,  não ande   sujo nem tire a roupa aos puxões (ewo), tome cuidado  com  caroços  pelo corpo salve o baluaye quando você tiver problemas na  boca e sentir que esta sofrendo problemas de digestão  trate da boca,  que ficara curada,  faça as coisas com calam  para que possa chegar  alguma solução, tenha cuidado ao cruzar o mar (ewo), troque de casa para  que sua sorte mude não mande  sua mulher embora, porque vai se arrepender cuide-se bem e evite as brigas tenha cuidado com um  menino  para que não morra, tenha cuidado para não  passar uma vergonha, você e um irmão se desentendem porque um quer ser mais  que o outro, e este e o motivo porque estão parados no tempo.

RECADO DO ODU

A mulher tem dois maridos, antes que ele sabe que para você. A mulher pode ser infértil e se a filha de Obatalá ebbo feita para ter filhos com ele. A pessoa que está em disputa com alguém de uma empresa e pode ser preso por qualquer atitude ofensiva. Ebbo homem tem que ter uma posição de destaque entre os outros homens. Você vai passar por três testes importantes na vida e, finalmente, obter grandes recompensas, mas não sofrem ebboses para retrocessos. Quando você mastigar coma alimentos. Pode ser um pouco fraco no sexual. Há morte para os idosos ou os idosos. Há uma guerra que vem. Você vai ver as coisas de sonhos. Ajuda as mulheres. Cuidado para buracos ou desníveis. Cobre qualquer trabalho para fazer. Se você é enviado para olhar por um lado até que não ebbo. Há um lugar onde a pessoa visitas vão acusar de roubo. Há um risco de morte a uma criança. Não há incesto, ou a falta de como a criança. Para intimidar pode encontrar a morte.

Recomendações:
Está estômago sensível visitar o seu médico, não zombar da pessoa com defeitos, você é uma aventura, tem cuidado com o que você come. Vestir-se de branco, tanto quanto possível, não chore ou deixe ninguém vir a lamentar a miséria, não ingerir bebidas alcoólicas, quando mais precisa de rir por isso, ter o seu anjo da guarda que o acompanha, tem paciência e resignação, não tem o estrangeiro, ficar em apuros sem paixão, sem rancor, cuidado com a garganta, tem o cuidado de apresentar documentos, cuidar de ferimentos na cabeça. Não armazenar nada para ninguém em casa não vai ser roubado e suportar a culpa, que acabam de começar, verifique o seu gênio é desconfortável, você preguiçosos falando sobre ele, não confia seus segredos a ninguém, porque ele vai ser vendido, não ingerir bebidas alcoólicas não se apaixonar por alguém de fora, observe o que você come, porque ele quer fazer feitiçaria, não lhe dizer quem tem um aborto, cuidado com o roubo da propriedade, não um escravo dos outros, você mente com quem ele lida, comer saudável para evitar problemas do coração.

Odu doenças relacionadas com: Impotência sexual, problemas de memória, infertilidade, demência, doenças infecciosas, paralisia, problemas no estômago e intestino, problemas de próstata, a perda de um membro por acidente violento.

EWOS

Não comer ou matar coelhos ou boás.

Não comer lagosta, corvo, cobras e ratos.

Não bomba de água de poço ou tanque,

Não comer em qualquer lugar porque a feitiçaria entra na boca,

Não portar armas de qualquer tipo

Não bebida alcoólica

Indigo não devem usar qualquer forma 
Não deve ir para a fazenda 
Nunca deve ser vingativa ou pagar com o mal  o mau 
Nunca deve pular o almoço ou fazer jejum

Itan

Os 5 Ados

Gbengbeleku adivinhou onde quis. Foi feito um jogo divinatório para Igun, primogênito de Eledunmare, no dia em que adoeceu e a preocupação de seu pai era curá-lo.

Igun, primogênito de Eledunmare, que é Agotun, aquele que faz da chuva uma fonte de riqueza.

Eledunmare fez tudo o que pôde, sem sucesso. Cansado, abriu-lhe a porta do aye para que ele fosse morar lá.

Toto Ibara foi quem adivinhou para Òrunmilá quando este lamentava sua falta de sorte na vida. Ele foi consultar seu adivinho para saber se teria dinheiro para poder criar os filhos, para poder ter um lar.

Por essa razão foi consultar Ifá. Seus adivinhos o aconselharam a fazer um ebó com cinco galinhas. Fazendo esse ebó, no quinto dia toda a riqueza desejada chegaria  às suas mãos.

As galinhas deveriam ser sacrificadas a seu Eledá, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas numa cabaça, cobertas com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada. O resto da galinha poderia ser consumido por ele e sua família. A caminho da encruzilhada onde seria entregue a oferenda, deveria ir cantando alto: que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim! Até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda. Esse ritual deveria prosseguir por cinco dias.

Òrúnmìlà fez conforme o orientado. Assim, ele começou a fazer o ebó. Sacrificava as galinhas e levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava azeite de dendê começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele.

Havia um mato em frente à encruzilhada onde Òrúnmìlà entregava as oferendas ali vivia Igun, o filho de Eledunmare. Assim que Òrúnmìlà deixava os ebós e saía dali, Igun ia lá e comia a oferenda. Igun, filho de Eledunmare, tinha cinco doenças: uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, nas costas tinha uma corcunda e era aleijado dos pés.

No primeiro dia em que comeu a oferenda de Òrúnmìlà, viu-se curado de problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se. No dia seguinte, Òrúnmìlà levou novamente seu ebó à encruzilhada repetindo os mesmos rituais, sem saber que alguém comia a sua oferenda. Assim que Òrúnmìlà saiu da encruzilhada Igun foi lá e comeu de novo a oferenda, se esticaram. No terceiro dia Òrúnmìlà continuou o seu processo, levando sua oferenda à encruzilhada.

Mal terminara de colocar o ebó na encruzilhada, Igun foi lá e comeu dessa oferenda. O peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer. No quarto dia, Òrúnmìlà levou seu ebó a encruzilhada, cantando: que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim! Mal terminara de colocar o ebó na terra Igun foi lá novamente e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu. No quinto dia Òrúnmìlà levou sua oferenda a encruzilhada para completar os rituais.

No caminho ia cantando o mesmo refrão dos dias anteriores. Mal terminara de colocar o ebó na terra para Igun foi lá novamente e o comeu. Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam adquirido vitalidade e ele passou a sem dificuldade. Começou a caminhar por todos os cantos. E foi assim que ele se curou de todas as suas doenças.

Impressionado com esses fatos Igun levantou-se e foi ao orun para encontrar-se com Eledunmare. Este, logo percebeu que o filho estava curado e lhe perguntou quem o curara.

Igun relatou todo o ocorrido a Eledunmare. Disse-lhe que  quem entregava as oferendas era Òrúnmìlà e acrescentou  que sempre que Òrúnmìlà levava o ebó s encruzilhada ele entoava o refrão – que a sorte venha a mim! Que sorte venha a mim! Que sorte venha a mim!

Eledunmare disse a Igun que presentearia essa pessoa com riqueza. 

Pegou então os quatro ados (dons, graças) e os deu a Igun para que os levasse a Òrúnmìlà, no aye. 

Igun disse a Eledunmare que não sabia chegar à casa de Òrúnmìlà e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye. Igun disse a Eledunmare que não sabia chegar a casa de Òrúnmìlà e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye, perguntasse às pessoas e elas lhe indicariam o caminho. Antes de Igun sair do orun Eledunmare recomendou que Òrúnmìlà pudesse escolher apenas um dos quatro ado e Igun deveria trazer de os três restantes – o ado da riqueza, dinheiro e prosperidade, o ado da fertilidade, o ado da longevidade e o ado da paciência.

Igun voltou para o aye trazendo os quatro ado. Ao chegar, foi à casa de Òrúnmìlà e lá, mostrou a ele os quatro ado. Òrúnmìlà se surpreendeu muito. Perplexo, em duvida quanto ao que fazer, mandou chamar os filhos a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro escolher.

Os filhos o aconselharam a escolher o ado da longevidade para que vivesse muito. Òrúnmìlà chamou então suas esposas a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro deveria escolher. As esposas aconselharam a escolher o ado da fertilidade para que pudessem ter muitos filhos. Òrúnmìlà chamou seus irmãos a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro deveria escolher. Os irmãos o aconselharam a escolher o ado da prosperidade para que pudessem ter muita riqueza e dinheiro. Òrúnmìlà mandou chamar seu melhor amigo. Esse melhor amigo era exu. Quando exu chegou a sua casa, Òrúnmìlà relatou-lhe o ocorrido e lhe pediu conselho quanto à escolha que deveria fazer. Exu, homem hábil, fez as seguintes perguntas a Òrúnmìlà:

 - Teus filhos te aconselharam a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

 - O da longevidade

Exu disse não escolher esse ado porque não há uma única pessoa que tenha vencido a morte e lembrou que por mais tempo que se viva, se morre um dia.

Exu então perguntou:

- E tuas esposas te aconselharam a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

-  O da fertilidade

Exu lhe disse para não escolher esse ado porque Òrúnmìlà já tivera filhos. Perguntou-lhe de novo:

- E teus irmãos? Aconselharam-te a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

- O da prosperidade

Exu lhe disse para não escolher esse ado porque se ficasse rico eliminaria a pobreza da família. E acrescentou que seus irmãos quisessem prosperar deveriam ir trabalhar.

Òrúnmìlà perguntou então a Exu qual dos ado deveria escolher. E exu lhe disse para escolher o ado da paciência porque sua paciência era insuficiente para permitir que chegasse onde desejava. Caso Òrúnmìlà seguisse de fato esse conselho e escolhesse o ado da paciência, todo o ados restantes seriam seus. Òrúnmìlà aceitou a orientação de exu. Escolheu o ado da paciência e devolveu a Igun os três restantes.

Nem os filhos, nem as esposas, ne os irmãos ficaram felizes com sua escolha,

Igun partiu então, de volta, levando consigo os três ado restantes para devolvê-los a Eledunmare. Mal andara um pouco com eles o ado da riqueza lhe perguntou:

- Onde está a paciência?

Igun respondeu que ela ficara na casa de Òrúnmìlà. Riqueza disse a Igun que voltaria para ficar com paciência porque só fica onde ela está. Igun lhe disse que isso era inaceitável e que Riqueza deveria retornar com ele ao orun. Riqueza insistiu que só fica onde há paciência e que, por isso, não tinha porque retornar ao orun. Em pouco, desapareceu da mão de Igun e nesse tempo foi juntar-se a Paciência na casa de Òrúnmìlà.  

Fertilidade também perguntou a Igun por Paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Òrúnmìlà. Fertilidade lhe disse que só fica onde há paciência. Assim, Fertilidade levantou-se e procurou estar, em pouco tempo, junto com Paciência na casa de Òrúnmìlà.

Longevidade também perguntou a Igun onde estava Paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Òrúnmìlà. Longevidade também foi se juntar a Paciência.

Quando Igun chegou ao orun Eledunmare lhe perguntou onde estavam os três ado restantes. Igun lhe respondeu que retornara para contar a Eledunmare que todos os ado haviam querido ficar junto com Paciência na casa de Òrúnmìlà. E que pretendia retornar ao aye para buscá-los e trazê-los de volta ao orun. Eledunmare lhe disse que ele não precisava ir buscar os três ado pois, de fato, todos pertencem a quem escolher Paciência. Quem tiver paciência terá longevidade, fertilidade. Procriará  e viverá bem com o que procriar. E terá também Riqueza.

Assim tudo transcorreu bem com Òrúnmìlà e, com essas graças, veio a ser  rei de Ketu. Procriou e viveu bastante com esses ado. Teve tanta riqueza que construiu casas pelo mundo.

Feliz por suas conquistas montou em seu cavalo e cantou: - Recebi o ado da riqueza, recebi o ado da fertilidade, recebi o ado da longevidade, oh, recebi o ado da paciência. Dançou e alegrou-se. Louvou seus adivinhos e louvou também a exu, o seu amigo

15. Odú Ogbé-Ogundá

Fala neste Odú Obá, Oyá e Ogun
Este Odú fala sobre as guerras, as brigas e principalmente a desunião.
A Padroeira deste Odú é Obá e traz em sua defesa sua irmã mais nova conhecida na cidade de Ibadá como Oyá e na cidade de Irema como Iansã.
Oba é um Orixá feminino que pertence ao culto dos Yorubás. Teve dois relacionamentos em sua vida. No primeiro, ela foi violentada e se exilou indo viver nas profundezas da floresta e criou um culto próprio que se chamava YÁ MI EGBÉ, ou seja: Comunidade das Feiticeiras.
Obá começou a conspirar contra o culto dos homens e não teve nenhum Orixá masculino que a vencesse numa luta corporal, era rápida, astuta e tinha uma força que nem o temido Ogun conseguiu vencê-la. Envergonhado, procurou um Esó da floresta para saber o que poderia fazer para vencer essa poderosa fêmea, que quando brava, parecia um homem.
O feiticeiro mandou que ele pegasse inhame e quiabo, fizesse uma massa bem viscosa e colocasse atrás de um mato, longe dos olhos daqueles que iriam assistir a luta, assim sendo, conduziria Obá para aquela região e quando ela colocasse os pés na massa, iria cair e Ogun deveria possuí-la mostrando assim que por maior que seja a força feminina, jamais será superior ao poder masculino. O principal poder do homem é a força bruta e da mulher é a consciência. O que controla a cólera é a consciência
Obá sentiu-se envergonhada após ser violentada em público e jurou que nunca mais, nenhum homem ousaria tocá-la. Retirou-se de vez da cidade, passando a viver na parte mais obscura da mata.

Mas, um belo dia, um rei de tranças, que usava argolas em suas orelhas, muitas pulseiras de cobre, colares rente ao pescoço, robusto, com ar de alegria e um sorriso que representava a vida, perdeu-se nas profundezas da mata em uma das suas viagens onde iria visitar Ogun, na cidade de Irê.
Obá avistou esse poderoso rei que trazia um brilho tão ofuscante que mais parecia o sol. Obá encantou-se. Estava apaixonada. Seu coração chorava por que se via mediante a promessa que havia feito e que a proibia de entregar-se ao amor.
Xangô, o rei, galante e conhecedor da beleza que tinha, usou seu charme e encanto para seduzir aquela triste mulher que tanto sofrera. Xangô disse:
- Por que se esconde mulher? A beleza que procuro é a que vem do coração. Porque burro é o homem que não consegue enxergar a beleza que traz escondida dentro de você.
Obá nunca tinha ouvido elogios. Não pôde controlar-se entregou seu coração aquele homem que tinha a conquista como o maior prazer – “possuir o que ninguém mais possui”.
Após esse teatro de amor, Obá mostrou-lhe o caminho de volta e ele viu que maior que a beleza física, era a lealdade que ela devotava a ele, sabia que ela jamais o trairia, pois os filhos de Xangô para não sofrer injustiças e perseguições, devem ter assentado Obá, única Ayabá que guarda a retaguarda de Xangô. Obá deixa de cuidar de si para cuidar de Xangô.

Perfil:

São pessoas de grande valor. São incompreendidas e se tornam agressivas quando não bem sucedidas. Ambiciosas, buscam paz na Terra e no Mundo, sonhadores e desligados. Costumam sofrer muito no amor.

oloje iku ike obarainan