15. Odú Ogbé-Ogundá

Ogbe’gunda (Ogbeyonu)

I        I

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I        I

II      I

Diz o ditado: Sabia que o mal, já sabe o que é bom.

Ambiente atual: Você quer um pouco de ajuda porque seu mundo está acabando.

Os Orishas aconselhá-lo são: Oxum, Orunmila, Eleggua, Obbatala, Obba, Nana Buruku, Oddudua, Iku, Yemaya, Xangô, Oke, Obbatala, Olokun, Inle, Iroko, Olé Ota, Ibbeyis, Oyá, Ozaín, Exu, Oggún, Babalu Aye.

Neste Odù nasce: O ebo shure, as muletas, que no ato divinatório se toque a cabeça da pessoa com o opele e com adja. Que Oxum coma cabrito castrado, aqui não se enterram os mortos. Este Odù fala de eminente sucesso monetário ou material.

Observação ocidental: Uma oportunidade de negócios irá se apresentar. A princípio o cliente irá rejeitar como se não valesse a pena. Uma séria consideração da oportunidade levará a grande sucesso. Ifá diz que não devemos lutar, um homem deve sacrificar para que seus parentes não o prejudiquem durante uma luta e ele tem problemas porque  não tem filhos, deve sacrificar para uma deidade, para que a deidade possa dar um filho para ele, Ifá diz que o corpo de alguém ficara curado, se  puder fazer um sacrifício, Ifá diz que esta pessoa terá pilhas de dinheiro o dinheiro esta chegando, mas ele terá que fazer o sacrifício, Ifá fala de sucesso financeiro, ou material, uma oportunidade em novo negocio ou empreendimento, acontecera em breve no principio, o cliente não vai entender porque vale a pena investir ou acreditar após fazer as devidas avaliações e investir seriamente nesta oportunidade terá um grande sucesso.

1ª REZA  

OGBEYONU AIYA ADE MOWAYE ORENIO LAIYE ADIFAFUN ODUDUWA WA IYENIFA OWAYE  ODUDUWA  IKU SEGURE  , ARU SEGUERE , OFO SEGUERE  EJO SEGUERE OGU SEGUERE  ONILU SEGUERE AXELU SEGUERE , ONA  SEGUERE

IRE: Um caminho aberto requer a Remoção de obstáculos.  Este Odù fala da possibilidade de recebimento de riqueza de esforços anteriores. Deve cuidar de sua casa e não podem brigar com seu cônjuges para terem sorte na vida , deve cuidar da cavidade bucal e do estômago para não venham a ter problemas digestivos , no dia em que o awo encontrar esse signo numa consulta para si próprio não pode senta-se a mesa, fala de sucesso financeiro ou material,  uma oportunidade em novo negocio ou empreendimento  acontecera em breve,  no principio o cliente não vai entender porque vale a pena investir ou acreditar   após fazer  as devidas  avaliações  e investir  seriamente  nesta oportunidade  terá  um grande sucesso esta vindo um dinheiro pra você,  não ande sujo,  deve evitar brigas com mulheres , tenha cuidado para não passar uma vergonha,  ifa diz que não devemos lutar , um homem  deve sacrificar  para que seus parentes  não o prejudiquem , durante uma luta,  deve sacrificar par uma deidade para   que possa dar um filho para ele,  ifa diz que o corpo  de alguém ficara curado  se puder fazer  um sacrifício,  ifa diz que essa pessoa terá pilha de dinheiro o dinheiro esta chegando , mas ela terá que fazer  o sacrifício, agrade Yemanja, mantenha acalma sempre, você veio aqui por outra pessoa , não porte arma branca ,esta vindo um dinheiro pra você, salve o Obalauaie, trate de sua boca, faca as coisa com calam para que possa, chegar a alguma solução , tenha cuidado ao cruza o mar , troque de casa para que sua sorte mude   se for homem, não mande sua mulher ir embora, porque vai se arrepender cuide-se bem e evite as brigas tenha cuidado com um menino eku a vista , devem cuidar de sua casa e não podem brigar com seu cônjuges para terem sorte na vida. É o poder da mente sobre a matéria, a cabeça, a integração positiva, capacidade de realização, a posição primária, liderança, emoção, poder de concentração. É agilidade mental e intelectual. A pessoa tem a capacidade de todo o mundo para conseguir tudo o que quiser, desde que você tão bem com a cabeça e não pensar com o coração. Odu é o mais comovente, onde há ser humano real mesmo. A pessoa deve ser integrado. Este Odu fala de alcançar o bem-estar se você separar os gostos do corpo para obter e manter. A pessoa tem que se juntar a familiares, sociais, dar mais calor para a casa e não para a rua. A pessoa vai ter tudo o que você quer, se você começou a pensar e analisar e depois executá-lo.  Ifá diz que fornece a ira da felicidade e do sucesso material para o cliente para quem este odu é revelado. Ifá diz que a IFA não permitir que essa dor da experiência do cliente ou decepção. Ifá diz que o cliente nunca odu para quem este é revelado experiente tristeza ou decepção em sua vida, ele ou ela deve ser trabalhador, paciente e esperançosa e todos ira de vida vai ser dele ou dela. Ifá diz que, com forte determinação e trabalho duro, paciência e orações que ele ou ela será capaz de obter todas as coisas da vida, que fazem as pessoas ofereceram parabéns para aqueles que ganham a riqueza, o cônjuge, filhos, Carros, coisas, estabelecer negócios, a reputação, popularidade, etc. Ori Ifá diz que a cliente para quem esta será revelado odu seu maior apoio em sua vida ou levar as adversidades que ela sofreu com a assistência de seu Ori, ele ou ela iria garantir a riqueza abundante e todos os outros através da ira da sua origem. Ifa diz também que, enquanto o adversário do cliente a quem é revelado Ogbe-Ìyónú're lote ocupado fazendo para prejudicar, mutilar, matar ele ou ela ou eles a perda de experiência. sua ori / ela estará dirigindo aqueles que assegurar que o local não é para ele / ela. Consequentemente, este cliente precisa oferecer sacrifícios e realizar rituais de Ori, Ifá e, Cliente Ifá disse que é revelado que este odu é revelado para quem vai se tornar um grande líder, que muitas pessoas dependem. Ele ou ela vai estar alimentando um grande número de pessoas colocadas sob o seu comando direto. ele ou ela será muito rico e autorizar a autoridade. Ele ou ela precisa da boa vontade das pessoas, porém antes que isso aconteça. Ifá diz que este cliente será capaz de realizar as suas ambições de sua vida. Ele ou ela deve, contudo, nunca superestime as contribuições de seus colegas, amigos e desejar-lhe bem. Ifá diz que o casal de clientes que esta ADU é revelado conferir um título. Ifá diz que o cliente irá competir com muitos outros para conseguir um título, posição ou honra. Ifá diz que outros candidatos poderão ser mais qualificados do que ele, academicamente, financeiramente ou socialmente, mas ele ou ela arrancou o trabalho. Ifa diz, porém, que o cliente deve ter paciência e ser capaz de absorver os insultos, intimidação e provocação do povo. Estas são as qualidades que lhe dará a posição contra todas as coisas estranhas sobre este Ifá diz que esta impede que a ira de um certo grau de prestígio para a pessoa para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai obter o título pela paciência, bondade e capacidade para controlar seu temperamento rosto da oposição, opressão, intimidação ou provocação de direitos. Ele ou ela vai se tornar um líder de pessoas. Ele ou ela vai se tornar a escolha do povo. Ifá diz que espera a ira de uma mulher de bom para o cliente para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que a senhora em questão é a filha de uma personalidade importante na sociedade. Ifá diz que o cliente pode ser paciente e ele não deveria ser autorizado a ser provocado em raiva. IFA também diz que os pais da senhora em questão postam a muitas provas. Todas as provas estão animados para determinar seu nível de paciência, testando sua força de vontade e afirmando que ele foi paciente o suficiente para ser um marido amoroso e cuidar dela. Ifá diz que, com paciência, ele pode ganhar o evento. Ifá diz que o cliente está a seguir uma coisa muito importante para a vida dele ou dela. Ifá diz que a coisa, se segurado, a vida do cliente vai mudar para melhor. Ele ou ela deve oferecer sacrifícios, ser paciente e estão prontas para enfrentar o sofrimento e provocações indevidas a seguir. A coisa pode ser um trabalho, uma posição, um contrato comercial, uma promoção e assim por diante. A final será mais do que compensar os sofrimentos suportados antes de alcançar a meta. Ifá diz que antecipa a ira da boa esposa para o cliente do sexo masculino ea ira do marido, bom para o cliente do sexo feminino a quem este odu é revelado. IFA diz que seu relacionamento destes foi sancionada do céu e ninguém seria capaz de separá-los. Ifá diz que muitas pessoas objeto de seu relacionamento, mas não há nada que qualquer um pode fazer, dado que a relação goza de aprovação divina. Ifá diz que antecipa a realização IRE gasta duas pessoas para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que tanto fez sucesso, apesar da oposição de muitos do bairro. Ifá diz que evita a ira de muitas crianças para o cliente para quem Ogbe-Ogunde é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai dar à luz a muitas crianças, se o cliente está sofrendo de falta de crianças, assim como o sacrifício apropriado é feito, ele ou ela vai ter muitos filhos. Na verdade, o cliente vai ter filhos até que ele ou ela está cansado de ter mais filhos. Ifá diz que o cliente, que foi revelado por Ogbe-Ìyònú ser capaz de cumprir os desejos do seu coração. Ele ou ela terá que oferecer um sacrifício e roubar seu EGBE como descrito acima. Ifá diz que preveem a ira do cliente feliz mesmo com o par masculino-feminino por quem este odu é revelado. Ifá diz que o cliente deve ser iniciado em Ifá e deve ser / estar praticando Babalawo. Ifá diz que muitas pessoas teria abusado da sua ejeção da corrida, mas ignorá-los, porque aqueles que abusam ele retornou para recompensá-lo e buscar seu favor. Ifá diz que nunca colocou o cliente que é revelado neste odu vergonha se ele segue o caminho traçado para o IFA. Ifá diz que todos aqueles que fazem gestos para a posterior entrega-lhe o elogio. Ifá diz que a cliente para quem este é revelado odu nunca deve ser perturbado, ele ou ela deve mostrar paciência em todos os momentos, Ifá diz que o cliente tem destino muito bom, mas o destino não importa quão bom possa ter, um mau humor pode sair se oportunidades de atualizar as suas potencialidades e habilidades na vida.

IBI: Um caminho aberto encontra conflito. Este Odù fala dos problemas que poderiam se desenvolver como resultado de um fracasso em ser generoso. Seu inimigo é o álcool, quando a pessoa tem Oggundá dado para beber álcool, é porque tem um grande problema que não pode ser superada e, portanto, nunca faça isso. Este Odu envolve medo ou terror. Ele fala de três pessoas que defendem algo que se transforma em agressão física, e tudo pode ser causado por adultério. É um modo muito agressivo, há oportunidades em que a pessoa se sentir como bater em alguém quando eles argumentam, porque não deve andar com armas de qualquer espécie, que pode ferir ou matar outra pessoa e ir para a prisão. É provável que tenha um acidente ou uma batida má. Você deve ter cuidado com as mordidas de cão que pode transmitir a doença.  Este du traz traição e perseguição,  maldiçoes que atinge os pés das pessoas,  assinala três cirurgias  e problemas  numa  das vistas,   fala de alterações do pâncreas,  a pessoa que veio consultar esta envolvida   com um problema  referente a agressor por  arma branca   cuidado para na o ficar preso,  não existe respeito no relacionamento   matrimonial,  se for homem esta com problemas de impotência,  e preciso fazer ebo para que não fique  completamente  incapaz  para o sexo  se for mulher esta enferma dos órgão sexuais   e por este   motivo pode gera filhos,  tem que fazer ebo e depois  untar a barriga  com a mistura de oi da costa, pó de atare  e ewe dudu,   a mulher já perdeu o interesse pelo marido, como homem,  tenha cuidado para não agredir ,  a um desafeto co  arama branca   suas relações amorosas sofrem  oposição de terceiros,  seus inimigos zombam por velo caído  cuidado  para não ser escravo  daquele  a quem escraviza hoje,   fala de separação e de afastamento   que pode ser resolvido com oferecimento de um galo branco a elegbara , tenha cuidado com soberba, que não va li custar a vida ,  não brigue com sua mulher ,  você penca em embarcar tenha cuidado com essa viagem,   querem roubar sua mulher,  tenha cuidado não esquente a cabeça,  seus inimigos estão lhe enganando,  você esta muito atrasado, não porte armas , tenha cuidado com problemas de justiça,   não levante a mão para nem um mulher , tome cuidado com caroços pelo corpo,  problemas de digestão, e da boca,   não mande sua companhia ir embora porque vai si arrepender depois,  troque de casa para que a sua sorte  mude,  cuidado com um menino para que não morra, cuidado com grandes vergonhas , tenha cuidado com soberba, que vão lhe custa a vida não brigue com sua mulher por nada , você tem um mal gênio e por isso você tem problemas , cuidado com a morte, seus inimigos estão lhe enganando, porque o vem para baixo, você esta muito atrasado, não porte armas , tenha cuidado com problemas de justiças , não engane o babalawo, não  levante a mão pra nem uma mulher , não vá tira a roupa de ninguém a força, não ande sujo nem tire a roupa aos puxões, tome cuidado com caroços pelo corpo, desmanchou um assentamento de orisa desde e nao sua vida esta atrasada , não podem ser gulosos, tem que cuidar da boca e do estômago para que não venha a ter problemas digestivos , fala da alteração do pâncreas  para evitar enfermidades neste órgão deve tomar banhos com o pó de osso de coelho misturado com efum, e spra a mistura dentro de sua casa, a  pessoa esta envolvida com um problema referente a agressão por arma branca para que o responsável, não fique , ou venha a ser preso e preciso fazer ebo com akuko , bode uma roupa velha terra de poço , obi , velas e moedas , não existe respeito no  relacionamento matrimonial, se for homem esta com problemas de impotência e preciso fazer ebo para que não fique completamente incapaz para o sexo, se for mulher esta enferma dos órgãos sexuais, e por este motivo, não pode gerar filhos tem que fazer ebo depois unta a barriga com a mistura de ori po de atare e ewe dundun, a mulher já perdeu o interesse pelo marido, tenha cuidado para não agredir a um desafeto com arma branca , suas relações amorosas sofrem oposição de terceiros, cuidado para não ser escravo daquela que você escraviza hoje, cuidado com mal d e estômago, fala de separação e afastamento o que pode ser resolvido com o oferecimento de um galo branco a elegbara Ifá diz que esta impede que a ira de um certo grau de prestígio para a pessoa para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que ele ou ela vai obter o título pela paciência, bondade e capacidade para controlar seu temperamento rosto da oposição, opressão, intimidação ou provocação de direitos. Ele ou ela vai se tornar um líder de pessoas. Ele ou ela vai se tornar a escolha do povo. Ifá diz que espera a ira de uma mulher de bom para o cliente para quem Ogbe-Ìyònú é revelado. Ifá diz que a senhora em questão é a filha de uma personalidade importante na sociedade. Ifá diz que o cliente pode ser paciente e ele não deveria ser autorizado a ser provocado em raiva. IFA também diz que os pais da senhora em questão, posto a muitas provas. Todas as provas estão animados para determinar seu nível de paciência, testando sua força de vontade e afirmando que ele foi paciente o suficiente para ser um marido amoroso e cuidar dela. Ifá diz que, com paciência, ele pode ganhar o evento. Ifá diz que o cliente, que foi revelado por Ogbe-Ìyònú ser capaz de cumprir os desejos do seu coração. Ele ou ela terá que oferecer um sacrifício e roubar seu EGBE como descrito acima. Ifá diz que prevêem a ira do cliente feliz mesmo com o par masculino-feminino por quem este odu é revelado. Ifá diz que o cliente deve ser iniciado em Ifá e deve ser / estar praticando Babalawo. Ifá diz que muitas pessoas teria abusado da sua ejeção da corrida, mas ignorá-los, porque aqueles que abusam ele retornou para recompensá-lo e buscar seu favor. Neste Ifa diz , Ifá diz que, com paciência, pode garantir a riqueza, longevidade e crianças para o cliente deste Odu. Ifá diz que a cliente para quem este Odu é revelada está atualmente a atravessar dificuldades. Ifá diz que seu futuro será frutífera. Não importa o que aconteceu, seus problemas desaparecem e dão lugar para o sucesso e prosperidade, ou ele ira da riqueza, filhos e vida longa no futuro. Antes que ele ou ela morrer, eles se tornaram muito bem sucedidos. Ifá diz que o tempo para alcançar o sucesso. Muitas pessoas estariam pensando como ele alcançou o sucesso.

DIZ IFA

Que tenha cuidado com soberba (ewo), que não vá lhe custar a vida, não brigue com sua mulher  mesmo que ela  faça algo que não lhe agrade,  você sonhou com seu pai de graças a yemanja  você tem um mal,  gênio   e por isso  você tem problemas , fique  tranquilo , você tem três filhos de diferentes pais, você pensa em embarcar tome cuidado com essa viagem, querem  roubar sua mulher,  você  veio aqui por outra pessoa,  que e de quem  você aqui pra saber, você  pode até morrer primeiro que esta pessoa,  tenha cuidado não esquente a cabeça,  você  ofendeu a sua mulher e ela a você,  seus inimigos estão lhe enganado,  porque vem para  baixo, ainda hoje você vai dar um tropeção na rua,  e vão rir de você, você esta muito atrasado,  não porte armas (ewo),  esta vindo um dinheiro,  pra você,  não acredite nos bilheteiros, a porta de sua  casa  tenha cuidado com problemas de justiça não engane o  babalawo (ewo),  não sair a após as sete da noite , cuidado com  jacaré,  não levante a mão para nenhuma mulher (ewo),  nem vá tirar a roupa de ninguém a força,  não ande   sujo nem tire a roupa aos puxões (ewo), tome cuidado  com  caroços  pelo corpo salve o baluaye quando você tiver problemas na  boca e sentir que esta sofrendo problemas de digestão  trate da boca,  que ficara curada,  faça as coisas com calam  para que possa chegar  alguma solução, tenha cuidado ao cruzar o mar (ewo), troque de casa para  que sua sorte mude não mande  sua mulher embora, porque vai se arrepender cuide-se bem e evite as brigas tenha cuidado com um  menino  para que não morra, tenha cuidado para não  passar uma vergonha, você e um irmão se desentendem porque um quer ser mais  que o outro, e este e o motivo porque estão parados no tempo.

RECADO DO ODU

A mulher tem dois maridos, antes que ele sabe que para você. A mulher pode ser infértil e se a filha de Obatalá ebbo feita para ter filhos com ele. A pessoa que está em disputa com alguém de uma empresa e pode ser preso por qualquer atitude ofensiva. Ebbo homem tem que ter uma posição de destaque entre os outros homens. Você vai passar por três testes importantes na vida e, finalmente, obter grandes recompensas, mas não sofrem ebboses para retrocessos. Quando você mastigar coma alimentos. Pode ser um pouco fraco no sexual. Há morte para os idosos ou os idosos. Há uma guerra que vem. Você vai ver as coisas de sonhos. Ajuda as mulheres. Cuidado para buracos ou desníveis. Cobre qualquer trabalho para fazer. Se você é enviado para olhar por um lado até que não ebbo. Há um lugar onde a pessoa visitas vão acusar de roubo. Há um risco de morte a uma criança. Não há incesto, ou a falta de como a criança. Para intimidar pode encontrar a morte.

Recomendações:
Está estômago sensível visitar o seu médico, não zombar da pessoa com defeitos, você é uma aventura, tem cuidado com o que você come. Vestir-se de branco, tanto quanto possível, não chore ou deixe ninguém vir a lamentar a miséria, não ingerir bebidas alcoólicas, quando mais precisa de rir por isso, ter o seu anjo da guarda que o acompanha, tem paciência e resignação, não tem o estrangeiro, ficar em apuros sem paixão, sem rancor, cuidado com a garganta, tem o cuidado de apresentar documentos, cuidar de ferimentos na cabeça. Não armazenar nada para ninguém em casa não vai ser roubado e suportar a culpa, que acabam de começar, verifique o seu gênio é desconfortável, você preguiçosos falando sobre ele, não confia seus segredos a ninguém, porque ele vai ser vendido, não ingerir bebidas alcoólicas não se apaixonar por alguém de fora, observe o que você come, porque ele quer fazer feitiçaria, não lhe dizer quem tem um aborto, cuidado com o roubo da propriedade, não um escravo dos outros, você mente com quem ele lida, comer saudável para evitar problemas do coração.

Odu doenças relacionadas com: Impotência sexual, problemas de memória, infertilidade, demência, doenças infecciosas, paralisia, problemas no estômago e intestino, problemas de próstata, a perda de um membro por acidente violento.

EWOS

Não comer ou matar coelhos ou boás.

Não comer lagosta, corvo, cobras e ratos.

Não bomba de água de poço ou tanque,

Não comer em qualquer lugar porque a feitiçaria entra na boca,

Não portar armas de qualquer tipo

Não bebida alcoólica

Indigo não devem usar qualquer forma 
Não deve ir para a fazenda 
Nunca deve ser vingativa ou pagar com o mal  o mau 
Nunca deve pular o almoço ou fazer jejum

Itan

Os 5 Ados

Gbengbeleku adivinhou onde quis. Foi feito um jogo divinatório para Igun, primogênito de Eledunmare, no dia em que adoeceu e a preocupação de seu pai era curá-lo.

Igun, primogênito de Eledunmare, que é Agotun, aquele que faz da chuva uma fonte de riqueza.

Eledunmare fez tudo o que pôde, sem sucesso. Cansado, abriu-lhe a porta do aye para que ele fosse morar lá.

Toto Ibara foi quem adivinhou para Òrunmilá quando este lamentava sua falta de sorte na vida. Ele foi consultar seu adivinho para saber se teria dinheiro para poder criar os filhos, para poder ter um lar.

Por essa razão foi consultar Ifá. Seus adivinhos o aconselharam a fazer um ebó com cinco galinhas. Fazendo esse ebó, no quinto dia toda a riqueza desejada chegaria  às suas mãos.

As galinhas deveriam ser sacrificadas a seu Eledá, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas numa cabaça, cobertas com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada. O resto da galinha poderia ser consumido por ele e sua família. A caminho da encruzilhada onde seria entregue a oferenda, deveria ir cantando alto: que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim! Até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda. Esse ritual deveria prosseguir por cinco dias.

Òrúnmìlà fez conforme o orientado. Assim, ele começou a fazer o ebó. Sacrificava as galinhas e levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava azeite de dendê começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele.

Havia um mato em frente à encruzilhada onde Òrúnmìlà entregava as oferendas ali vivia Igun, o filho de Eledunmare. Assim que Òrúnmìlà deixava os ebós e saía dali, Igun ia lá e comia a oferenda. Igun, filho de Eledunmare, tinha cinco doenças: uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, nas costas tinha uma corcunda e era aleijado dos pés.

No primeiro dia em que comeu a oferenda de Òrúnmìlà, viu-se curado de problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se. No dia seguinte, Òrúnmìlà levou novamente seu ebó à encruzilhada repetindo os mesmos rituais, sem saber que alguém comia a sua oferenda. Assim que Òrúnmìlà saiu da encruzilhada Igun foi lá e comeu de novo a oferenda, se esticaram. No terceiro dia Òrúnmìlà continuou o seu processo, levando sua oferenda à encruzilhada.

Mal terminara de colocar o ebó na encruzilhada, Igun foi lá e comeu dessa oferenda. O peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer. No quarto dia, Òrúnmìlà levou seu ebó a encruzilhada, cantando: que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim! Mal terminara de colocar o ebó na terra Igun foi lá novamente e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu. No quinto dia Òrúnmìlà levou sua oferenda a encruzilhada para completar os rituais.

No caminho ia cantando o mesmo refrão dos dias anteriores. Mal terminara de colocar o ebó na terra para Igun foi lá novamente e o comeu. Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam adquirido vitalidade e ele passou a sem dificuldade. Começou a caminhar por todos os cantos. E foi assim que ele se curou de todas as suas doenças.

Impressionado com esses fatos Igun levantou-se e foi ao orun para encontrar-se com Eledunmare. Este, logo percebeu que o filho estava curado e lhe perguntou quem o curara.

Igun relatou todo o ocorrido a Eledunmare. Disse-lhe que  quem entregava as oferendas era Òrúnmìlà e acrescentou  que sempre que Òrúnmìlà levava o ebó s encruzilhada ele entoava o refrão – que a sorte venha a mim! Que sorte venha a mim! Que sorte venha a mim!

Eledunmare disse a Igun que presentearia essa pessoa com riqueza. 

Pegou então os quatro ados (dons, graças) e os deu a Igun para que os levasse a Òrúnmìlà, no aye. 

Igun disse a Eledunmare que não sabia chegar à casa de Òrúnmìlà e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye. Igun disse a Eledunmare que não sabia chegar a casa de Òrúnmìlà e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye, perguntasse às pessoas e elas lhe indicariam o caminho. Antes de Igun sair do orun Eledunmare recomendou que Òrúnmìlà pudesse escolher apenas um dos quatro ado e Igun deveria trazer de os três restantes – o ado da riqueza, dinheiro e prosperidade, o ado da fertilidade, o ado da longevidade e o ado da paciência.

Igun voltou para o aye trazendo os quatro ado. Ao chegar, foi à casa de Òrúnmìlà e lá, mostrou a ele os quatro ado. Òrúnmìlà se surpreendeu muito. Perplexo, em duvida quanto ao que fazer, mandou chamar os filhos a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro escolher.

Os filhos o aconselharam a escolher o ado da longevidade para que vivesse muito. Òrúnmìlà chamou então suas esposas a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro deveria escolher. As esposas aconselharam a escolher o ado da fertilidade para que pudessem ter muitos filhos. Òrúnmìlà chamou seus irmãos a fim de lhes pedir conselho sobre qual dos quatro deveria escolher. Os irmãos o aconselharam a escolher o ado da prosperidade para que pudessem ter muita riqueza e dinheiro. Òrúnmìlà mandou chamar seu melhor amigo. Esse melhor amigo era exu. Quando exu chegou a sua casa, Òrúnmìlà relatou-lhe o ocorrido e lhe pediu conselho quanto à escolha que deveria fazer. Exu, homem hábil, fez as seguintes perguntas a Òrúnmìlà:

 - Teus filhos te aconselharam a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

 - O da longevidade

Exu disse não escolher esse ado porque não há uma única pessoa que tenha vencido a morte e lembrou que por mais tempo que se viva, se morre um dia.

Exu então perguntou:

- E tuas esposas te aconselharam a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

-  O da fertilidade

Exu lhe disse para não escolher esse ado porque Òrúnmìlà já tivera filhos. Perguntou-lhe de novo:

- E teus irmãos? Aconselharam-te a escolher qual ado?

Òrúnmìlà respondeu:

- O da prosperidade

Exu lhe disse para não escolher esse ado porque se ficasse rico eliminaria a pobreza da família. E acrescentou que seus irmãos quisessem prosperar deveriam ir trabalhar.

Òrúnmìlà perguntou então a Exu qual dos ado deveria escolher. E exu lhe disse para escolher o ado da paciência porque sua paciência era insuficiente para permitir que chegasse onde desejava. Caso Òrúnmìlà seguisse de fato esse conselho e escolhesse o ado da paciência, todo o ados restantes seriam seus. Òrúnmìlà aceitou a orientação de exu. Escolheu o ado da paciência e devolveu a Igun os três restantes.

Nem os filhos, nem as esposas, ne os irmãos ficaram felizes com sua escolha,

Igun partiu então, de volta, levando consigo os três ado restantes para devolvê-los a Eledunmare. Mal andara um pouco com eles o ado da riqueza lhe perguntou:

- Onde está a paciência?

Igun respondeu que ela ficara na casa de Òrúnmìlà. Riqueza disse a Igun que voltaria para ficar com paciência porque só fica onde ela está. Igun lhe disse que isso era inaceitável e que Riqueza deveria retornar com ele ao orun. Riqueza insistiu que só fica onde há paciência e que, por isso, não tinha porque retornar ao orun. Em pouco, desapareceu da mão de Igun e nesse tempo foi juntar-se a Paciência na casa de Òrúnmìlà.  

Fertilidade também perguntou a Igun por Paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Òrúnmìlà. Fertilidade lhe disse que só fica onde há paciência. Assim, Fertilidade levantou-se e procurou estar, em pouco tempo, junto com Paciência na casa de Òrúnmìlà.

Longevidade também perguntou a Igun onde estava Paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Òrúnmìlà. Longevidade também foi se juntar a Paciência.

Quando Igun chegou ao orun Eledunmare lhe perguntou onde estavam os três ado restantes. Igun lhe respondeu que retornara para contar a Eledunmare que todos os ado haviam querido ficar junto com Paciência na casa de Òrúnmìlà. E que pretendia retornar ao aye para buscá-los e trazê-los de volta ao orun. Eledunmare lhe disse que ele não precisava ir buscar os três ado pois, de fato, todos pertencem a quem escolher Paciência. Quem tiver paciência terá longevidade, fertilidade. Procriará  e viverá bem com o que procriar. E terá também Riqueza.

Assim tudo transcorreu bem com Òrúnmìlà e, com essas graças, veio a ser  rei de Ketu. Procriou e viveu bastante com esses ado. Teve tanta riqueza que construiu casas pelo mundo.

Feliz por suas conquistas montou em seu cavalo e cantou: - Recebi o ado da riqueza, recebi o ado da fertilidade, recebi o ado da longevidade, oh, recebi o ado da paciência. Dançou e alegrou-se. Louvou seus adivinhos e louvou também a exu, o seu amigo

15. Odú Ogbé-Ogundá

Fala neste Odú Obá, Oyá e Ogun
Este Odú fala sobre as guerras, as brigas e principalmente a desunião.
A Padroeira deste Odú é Obá e traz em sua defesa sua irmã mais nova conhecida na cidade de Ibadá como Oyá e na cidade de Irema como Iansã.
Oba é um Orixá feminino que pertence ao culto dos Yorubás. Teve dois relacionamentos em sua vida. No primeiro, ela foi violentada e se exilou indo viver nas profundezas da floresta e criou um culto próprio que se chamava YÁ MI EGBÉ, ou seja: Comunidade das Feiticeiras.
Obá começou a conspirar contra o culto dos homens e não teve nenhum Orixá masculino que a vencesse numa luta corporal, era rápida, astuta e tinha uma força que nem o temido Ogun conseguiu vencê-la. Envergonhado, procurou um Esó da floresta para saber o que poderia fazer para vencer essa poderosa fêmea, que quando brava, parecia um homem.
O feiticeiro mandou que ele pegasse inhame e quiabo, fizesse uma massa bem viscosa e colocasse atrás de um mato, longe dos olhos daqueles que iriam assistir a luta, assim sendo, conduziria Obá para aquela região e quando ela colocasse os pés na massa, iria cair e Ogun deveria possuí-la mostrando assim que por maior que seja a força feminina, jamais será superior ao poder masculino. O principal poder do homem é a força bruta e da mulher é a consciência. O que controla a cólera é a consciência
Obá sentiu-se envergonhada após ser violentada em público e jurou que nunca mais, nenhum homem ousaria tocá-la. Retirou-se de vez da cidade, passando a viver na parte mais obscura da mata.

Mas, um belo dia, um rei de tranças, que usava argolas em suas orelhas, muitas pulseiras de cobre, colares rente ao pescoço, robusto, com ar de alegria e um sorriso que representava a vida, perdeu-se nas profundezas da mata em uma das suas viagens onde iria visitar Ogun, na cidade de Irê.
Obá avistou esse poderoso rei que trazia um brilho tão ofuscante que mais parecia o sol. Obá encantou-se. Estava apaixonada. Seu coração chorava por que se via mediante a promessa que havia feito e que a proibia de entregar-se ao amor.
Xangô, o rei, galante e conhecedor da beleza que tinha, usou seu charme e encanto para seduzir aquela triste mulher que tanto sofrera. Xangô disse:
- Por que se esconde mulher? A beleza que procuro é a que vem do coração. Porque burro é o homem que não consegue enxergar a beleza que traz escondida dentro de você.
Obá nunca tinha ouvido elogios. Não pôde controlar-se entregou seu coração aquele homem que tinha a conquista como o maior prazer – “possuir o que ninguém mais possui”.
Após esse teatro de amor, Obá mostrou-lhe o caminho de volta e ele viu que maior que a beleza física, era a lealdade que ela devotava a ele, sabia que ela jamais o trairia, pois os filhos de Xangô para não sofrer injustiças e perseguições, devem ter assentado Obá, única Ayabá que guarda a retaguarda de Xangô. Obá deixa de cuidar de si para cuidar de Xangô.

Perfil:

São pessoas de grande valor. São incompreendidas e se tornam agressivas quando não bem sucedidas. Ambiciosas, buscam paz na Terra e no Mundo, sonhadores e desligados. Costumam sofrer muito no amor.

oloje iku ike obarainan

ÓBÁTÀLÁ

Publicado em 29/01/2011por Iyálorisá Oyá Funkè

ORISALÁ (OBATALÁ/OSALÁ/ÒRÌSÀLÁ/OBÀTÁLÁ)

 Òrìsànlá ou Obàtálá na África

 “Òrìsànlá ou Obàtálá, “O Grande Òrìsa” ou” Rei do Pano Branco” , ocupa uma posição única e inconteste do mais importante òrìsa e o mais elevado dos deuses iorubás. Foi o primeiro a ser criado por Olodumaré, o deus supremo. Òrìsànlá-Obàtálá é também chamado Òrìsà ou Obà-Ìgbò, o Òrìsa ou o Rei dos Igbos. Tinham um caráter bastante obstinado e independente o que lhe causava inúmeros problemas.

Òrìsànlá foi encarregado por Olodumaré de criar o mundo com o poder de sugerir (àbà) e o de realizar (àsé), razão pela qual é saudado com o título de Aláàbáláàsé. Para cumprir sua missão, antes da partida, Olodumaré entregou-lhe o “ saco da criação” . O poder que lhe fora confiado não o dispensava, entretanto, de submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigações como os outros òrìsas.

Uma história de Ifa nos conta como, em razão de seu caráter altivo, ele se recusou a fazer alguns sacrifícios e oferendas a Exu, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo.

Òrìsànlá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu opá o sorò ou pasoro, o cajado para fazer cerimônias. No momento de ultrapassar a porta do Além, encontrou Exu, que entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre os dois mundos. Exu, descontente com a recusa do Grande Òrìsa em fazer as oferendas prescritas, vingou-me fazendo-o sentir uma sede intensa. Òrìsànlá, para matar sua sede, não teve outro recurso senão o de furar, com o seu pasoro, a casca do tronco de um dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, não sabia, mas onde estava e caiu adormecido. Veio então Olofin-Odùduà, criado por Olodumaré depois de Òrìsànlá é o maior rival deste. Vendo o Grande Òrìsa adormecido, roubou-lhe “o saco da criação”, dirigiu-se à presença de Olodumaré para mostrar-lhe seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Òrìsànlá. Olodumaré exclamou: “Se

ele esta neste estado, vá você, Odùduà! Vá criar o mundo!” Odùduà saiu assim do Além e se encontrou diante de uma extensão ilimitada de água. Deixou cair à substância marrom contida no “ saco da criação” . Era terra. Formou-se então um montículo que ultrapassou a superfície das águas.

Aí, ele colocou uma galinha cujos pés tinham cinco garros. Esta começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície das águas. Onde ciscava, cobria as águas, e a terra ia se alargando cada vez mais, o que o ioruba se diz ilè nfé, expressão que deu origem ao nome da cidade de ilê Ifé. Odùduà aí se estabeleceu, seguido pelos outros òrìsas, e tornou-se assim o rei da terra.

Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o “saco da criação”. Despeitado, voltou a Olodumaré. Este, com castigo pela sua embriaguez, proibiram ao Grande Òrìsa, assim como aos outros de sua família, os òrìsas funfun, ou “òrìsas brancos”, beber vinho de palma e mesmo de usar azeite-de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olodumaré, insuflaria a vida.

Por essa razão, Osalá é também chamado de Alámérere, o “proprietário da boa argila”. Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério a proibição de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saíam de suas mãos contrafeitos, deformados, capengas, corcundas. alguns, retirados do forno antes da hora, saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram albinos. Todas as pessoas que entravam nessas tristes categorias são-lhe consagradas e tornam-se adoradoras de Orixalá.

Mais tarde, quando Òrìsànlá e Odùduà reencontraram-se, eles discutiram e se bateram com furor. A lembrança dessas discórdias é conservada nas histórias de Ifá, das quais algumas podem ser encontradas em outra obra. As relações tempestuosas entre divindades podem ser consideradas como transposição ao domínio religioso de fatos históricos antigos. A rivalidade entre os deuses dessas lendas seria a fabulação de fatos mais ou menos reais, concernentes à fundação da cidade de Ifé, tinha como o “ berço da civilização ioruba e do resto do mundo” .Obàtálá teria sido o rei dos igbos, uma população instalada perto do lugar que se tornou mais tarde a cidade de Ifé. “A referência a esse fato não se perdeu nas tradições orais no Brasil, onde Orisalá e freqüentemente mencionado nos cantos como Òrìsa Igbo ou Babá Igbo, “ou òrìsa” ou “ o rei dos

igbos” . Durante seu reinado, ele foi vencido por Odùduà, que encabeçada um exército, fazendo-se acompanhar da dezesseis personagens, cujos nomes variam segundo os autores. Estes são conhecidos pelo nome de awón agbàgbà, “ os antigos” . Esses acontecimentos históricos corresponderiam à parte do mito onde Orixalá foi enviado para criar o mundo (enquanto, na realidade, ele tornou-se o rei dos igbos) e foi no mito que Odùduà tornou-se o rei do mundo, por ter roubado a Orisalá o “ saco da criação” (enquanto, na realidade, ele destronou Òrìsànlá-Obà-Ìgbò, usurpando-lhe o reino).

Odùduà teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito. Esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente, umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos baribas.

Segundo uns, Odùduà teria vindo de uma longínqua região do Egito ou mesmo de Meca e, segundo outros, de um lugar perto de Ifé, chamado Oké-ara, onde os invasores teriam habitado durante várias gerações.

Não foi sem resistência que Òrìsànlá-Ìgbò perdeu seu trono. Ele reagiu com energia e chegou mesmo a expulsar Oduduwà de seu palácio, onde já se encontrava instalado. Foi ajudado por seus partidários, Orolúéré e Obawinni, mas foi uma vitória de curta duração, pois, por sua vez, foi expulso por Obameri, partidário de Odùduà, e, assim, Òrìsànlá teve que se refugiar em Ideta-Oko. Obameri

instalou-se na estrada que ligava esse lugar e Ifé para impedir, durante muito tempo, a volta de Òrìsànlá a esse lugar. Tendo este perdido o seu poder político, conservou funções religiosas e voltou mais tarde para instalar-se em seu templo em Ideta-Ile. A coroa de Òrìsànlá-Obà-Ìgbò, tomada por Odùduà, teria sido conservada até hoje no palácio do Oòni, rei de Ifé e descendente de Odùduà. Essa coroa, chamada até, é elemento essencial na cerimônia de entronização de um novo Oòni. Os sacerdotes de Òrìsànlá desempenham um papel importante nessas ocasiões. Eles participam de certos

ritos, durante os quais eles próprios colocam a coroa na cabeça do novo soberano de Ifé. Este também, antes da sua coroação, deveria dirigir-se ao templo de Òrìsànlá. Durante as festas anuais, celebradas em Ifé para Òrìsànlá, os sacerdotes desse deus fazem alusão à perda da coroa de Obà-Ìgbò, lembrando seu antigo poder sobre o país antes da chegada de Odùduà e da fundação de Ifé. Além disso. Oòni deve enviar todos os anos um seu representante a Ideta-Oko, onde residiu Òrìsànlá. O representante deve levar oferendas e receber instruções ou a benção de Òrìsànlá.

Os deuses da família de Òrìsànlá-Obàtálá, o “Òrìsa” ou o “Rei do Pano Branco”, deveriam ser sem dúvida, os únicos a serem chamados òrìsas, sendo os outros deuses chamados por seus próprios nomes ou, então, sob a denominação mãos geral de ebora para os deuses masculinos. O termo “Imole”, empregado por Epega, abrangeria o conjunto dos deuses iorubás.

Essa família de òrìsas funfun, os òrìsas brancos, é daqueles que utilizam o _fun (giz branco) para enfeitar o corpo. São-lhe feitas oferendas de alimentos brancos, como pasta de inhame, milho, caracóis e limo da costa. O vinho e o azeite, provenientes do dendê, e o sal são as principais interdições. As pessoas que lhe são consagradas devem sempre se vestir de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho, chumbo ou marfim.

Os òrìsas funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, dos quais citamos alguns nomes:

Òrìsá Olufon ajígúnà koari, “aquele que grita quando acorda”;

Òrìsá Ògiyán Ewúléèjìgbò, “Senhor de Ejigbô”;

Òrìsá Obaníjìta;

Òrìsá Àkirè ou Ìkirè, um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo-mudo aquele que o negligencia;

Òrìsá   Eteko Oba Dugbe, outro guerreiro muito ligado a Òrìsànlá;

Òrìsá Alásé ou Olúorogbo, que salvou o mundo fazendo chover num período de seca

Òrìsá Olójo;

Òrìsá Àrówú;

Òrìsá Oníkì;

Òrìsá Onírinjà;

Òrìsá Ajagémó, para o qual, durante sua festa anual em Édé, dança-se e representa-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi, no qual este último sai vencedor e aprisiona seu adversário. Mas tarde Òrìsá Ajagémó é libertado e volta triunfante para seu templo Ulli Beier sugere que nesta

representação poderia haver uma espécie de reconstituição da conquista do reino Igbo por Odùduà, da derrota de Orixalá no plano temporal e de sua vitória final no plano espiritual.

Òrìsá Jayé em Jayé;

Òrìsá Ròwu em Owu;

Òrìsá Olobà em Obá;

Òrìsá Olúófin em Iwófin;

Òrìsá em Oko;

Òrìsá Eguin em Owú, etc.

William Bascom observa que o ritual da adoração de todos esses òrìsas funfun é tão semelhante que, em alguns casos, é difícil saber se trata de divindades distintas ou simplesmente de nomes e manifestações diferentes de Òrìsànlá.

Òrìsànlá-Óbàtálá é casado com Yemowo. Suas imagens são colocadas um ao lado da outra e coberta por traços e pontos desenhados com _fun, no ilésìn, local de adoração desse casal no templo de Ideta- Ilê, no bairro de Itapa, em Ilê-Ifé.

Dizem que Yemowo foi à única mulher de Òrìsànlá-Óbàtálá. Um caso excepcional de monogamia entre os òrìsas e eboras, muito propensos, como vimos nos capítulos precedentes, a ter aventuras amorosas múltiplas e a renovar facilmente seus votos matrimoniais.

Cerimônias para Òrìsànlá-Obàtálá

As cerimônias públicas para Òrìsànlá em Ilê-Ifé comemoram acontecimentos históricos. Antigamente, as festas duravam nove dias e foram posteriormente reduzidas para cinco. Como estão em concordância com a semana ioruba de quatro dias, começam e terminam no dia consagrado a Obàtálá.

Nos dois casos observados, começaram no dia imediato ao primeiro quarto da lua, respectivamente, em 13 de janeiro de 1977 e em 1º de fevereiro de 1978.

Foram realizados sacrifícios de cabras no templo de Óbàtálá, no ilésìn de Ideta-Ilê, onde se encontram as imagens de Óbàtálá-Òrìsànlá e de sua mulher Yemowo. Uma parte do sangue é derramada sobre as imagens que, em seguida, são lavadas com infusão de folhas colhidas na floresta de Yemowo. Essas folhas são de diferentes variedades, entre as quais figuram as plantas calmantes: Ódúndún (Kalanchoe crenata), àbámódá (Bryophyllum pinnatum), òwú (Gossypium sp.), efinrin (Ocimun viride), rinrin

(Peperomnia pellucida), tétérégun (Costus afer), etc. Em seguida, as duas imagens são enfeitadas com uma série de traços e pontos brancos feitos com _fun. O sacerdote mais importante, o Óbàlásé, guarda de Obàtálá, e Óbàlásé, guarda do Òrìsà Alásé, dança por muito tempo nesse primeiro dia ao som dos tambores ìgbìn, próprio do culto de Òrìsànlá. São tambores pequenos e baixos, apoiados

sobre pés, um macho e outro fêmea. O ritmo é marcado pelos eru, ferros achatados em forma de “T” “T”, batidos uns no outro.

No dia seguinte, Óbàlálé e Obàlásé fazem abluções com as mesmas infusões que serviram na véspera para Òrìsànlá e Yemowo; seus corpos são igualmente enfeitados com desenhos feitos com _fun. As imagens são bem enroladas em pano branco e levadas, de manhã cedinho, em procissão desde Ideta- Ilê até Ideta-Oko. Todos os ingredientes da oferenda — ibó òrìsà — a ser feita são levados até lá. Essa oferenda consta de dezesseis caracóis, dezesseis ratos, dezesseis peixes, dezesseis nozes de cola e

limo da costa. O dia será passado em Ideta-Oko, lembrando o exílio de Òrìsànlá-Obà-Ìgbò quando teve de deixar o palácio de Ifé.

No momento da chegada à floresta, faz-se uma pequena parada diante de uma árvore isìn, “a que é adorada”, e o cortejo penetra mais adentro numa vasta clareira, cercada de grandes árvores e margeada de montículos de terra que parecem ser ruínas de construções antigas. No centro, encontra se uma espécie de grande pote emborcado com um pequeno furo a meia altura, através do qual pode se ver o crânio de animais sacrificados nos anos anteriores. As imagens são desenroladas e colocadas no chão, de costas para o pote; Òrìsànlá à direita e Yemowo à esquerda, como no ilésìn em Ideta-Ilê.

Todos os participantes sentam-se em silêncio na floresta calma e sombria. Pouco a pouco a multidão se amontoa. Os tambores ìgbìn tocam de vez em quando, acompanhando os cantos e os oríkì de Obàtálá e Yemowo. Sacrifica-se uma cabra. Faz-se uma adivinhação, com as quatro partes de uma noz de cola, para saber se os deuses estão satisfeitos. A cabeça do animal é separada do corpo e jogada embaixo do grande pote. Recomeçam os cantos acompanhados pelos tambores. Os sacerdotes

dançam. Obàlálá, com ar distante e crispado, está em transe, possuído por Òrìsànlá.

No entardecer, dois mensageiros do Oòni de Ifé chegam e param à entrada da floresta, perto da árvore isìn. Traz da parte de seu senhor, descendente de Odòduwà, uma cobra como oferenda; antigamente era um ser humano que deveria ser sacrificado. O animal é levado para uma pequena clareira, contígua ao local da reunião. Já quase à noite e a cabeça do animal é presa no chão por uma forquilha. Óbàlásé, com o rosto tenso e entorpecido pelo transe, dança ao redor da pequena clareira e faz várias idas e vindas ao local onde estão as imagens dos òrìsas. Em seguida, ele pega um dos ferros eru, em forma de “T” “T”, e com ele bate com força na cabeça da cabra, matando-a. Molha suas mãos no sangue que escorre do corte e vai passá-las na cabeça das imagens de Òrìsànlá e Yemowo.

Um ajudante de Óbàlálásé arrasta, com a forquilha, a cabra abatida, evitando tocá-la, e a lança no mato.

A multidão grita: “Gbákú ló, gbárùn ló!!!”

“Leva a morte para longe, leva as doenças para longe”

Em contraste com a primeira cabra sacrificada, cuja carne foi cozida e distribuída para ser ritualmente

comida pelos presentes, em comunhão com os deuses, a carne da segunda cabra, que substituiu a vítima humana, não pode ser tocada nem comida, pois seria atrair sobre si a morte e as doenças… e praticar antropofagia.

Terminada a cerimônia desse dia, as imagens dos deuses são novamente enroladas nos panos brancos, levadas a Ideta-Ilê e reinstaladas no ilésìn até o ano seguinte.

No último dia, consagrado a Yemowo, os sacerdotes e seus auxiliares vão à floresta sagrada dessa divindade, a Ita-Yemowo. Levam para ali um acento de madeira esculpida, àgá Yemowo, devidamente lavado e purificado com a infusão de folhas e enfeitado com traços brancos. Um dos sacerdotes, dedicado a Yemowo, entra em transe, possuído por essa divindade. A expressão de seu rosto, com seu ar distante, lembram o transe de Óbàlásé na floresta de Ideta-Oko, porém mais calmo e tranqüilo. Transformando-se momentaneamente em Yemowo, o sacerdote é revestido com um grande pano branco e amarra em sua cabeça um turbante também branco. Seguida por uma grande multidão, na qual predominam as mulheres, algumas das quais tiveram filhos por sua intercessão, Yemowo, encarnava, vai sentar-se em sua cadeira, em frente ao palácio de Oòni. Porém o descendente de Odùduà não se apresenta e Yemowo retira-se para o templo de Ideta-Ilê. Esta visita de Yemowo é repetida duas vezes mais sem que o Oòni apareça; entretanto, a cada vez, ele envia nozes de cola a Ideta-Ilê por um mensageiro.

Não obtivemos explicação sobre o sentido preciso dessa parte do ritual. Parece tratar-se de uma referência aos esforços sucessivos que antigamente fez Yemowo para restabelecer a paz entre Òrìsànlá e Odùduà e a acolhida reticente reservada por este último aos esforços de pacificação.

 Osalufã (Òrìsà Olúfon)

 Òrìsà Olúfón, Òrìsà fun, velho e sábio, cujo templo é em Ifón, pouco distante de Osogbô. Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranqüila, que se caracteriza pela presença de numerosos templos, igrejas católicas e protestantes e mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas-feiras, grandes números de fiéis de múltiplas formas de monoteísmos importados do estrangeiro. Em contraste, infelizmente, com essa afluência, o dia da semana ioruba consagrado a Òrìsànlá só interessa atualmente a pouca gente. Exatamente um pequeno núcleo de seis

sacerdotes, os Ìwèfà méfà (Aájá, Aáwa, Olúwin, Gbógbó, Aláta e Ajíbódù) ligados ao culto de Òrìsà Olúfón e uns vinte olóyè, os dignitários portadores de títulos, que fazem parte da corte do rei local, Óbà Olúfón.

A cerimônia de saudação ao rei de dezesseis em dezesseis dias pelos Ìwófà e pelos Olóyè é impressionante pela calma, simplicidade e dignidade. O rei, Olúfon, espera sentado à porta do palácio reservada só para ele e que dá para o pátio. Ele estava vestido com um pano e um gorro brancos. Os Olóyè avançam vestidos de tecido branco amarrado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. Aproximam-se do rei, param diante dele, colocam o cajado no chão, tiram o gorro, ficam descalços, desatam o tecido e amarram-no à cintura. Com o torso nu em sinal de respeito, ajoelha-se e

prostra-se vária vez, ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e abafada, uma série de votos de longa vida, de calma, felicidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperidade e proteção contra os elementos adversos e contra as pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. Em seguida, os Olóyè e os Ìwèfà vão sentar-se de cada lado do rei, trocando saudações, cumprimentos e comentários sobre acontecimentos recentes que

interessam à comunidade. A seguir, o rei manda servir-lhes alimentos, dos quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfón, para uma refeição comunitária com o deus.

Osaguiã (Òrìsà Ògiyán)

 Òrìsà Ògiyán é um òrìsa funfun jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se no Ejigbô. Foi a esse local que este òrìsa chegou, depois de uma viagem que o fez passar por vários lugares; num deles, Ikiré deixou um de seus companheiros que se tornou o opulento Òrìsà-Ìkìrè.

Chegando ao ponto final de sua viagem, tomou o título de Eléèjìgbó, rei de Ejigbô. Porém, uma característica deste òrìsa era o gosto descontrolado que tinha pelo inhame pilado, chamado iyán, que lhe valeu o apelido de “Òrìsa-Comedor-de-Inhame-Pilado”, o que se exprime em ioruba pela frase Òìsà-jé-iyán e pela contração Òrìsàjiyán ou Òrìsàgiyán. Comia inhame dia e noite; de fato, o inhame era-lhe necessário há todas as horas. Dizem que ele foi o inventor do pilão para facilitar a preparação de seu prato predileto. Também, quando um elégùn desse òrìsa é possuído por ele, traz sempre na

mão, ostensivamente, um pilão com alusão a sua preferência alimentar. Esse detalhe é conhecido no Brasil pelas pessoas consagradas a Osaguiã que, quando estão em transe durante suas danças, agitam com a mão, infalivelmente, o pilão simbólico. Além disso, a festa que lhe oferecem todos os anos chama-se “o Pilão de Osaguiã”.

Por ocasião das cerimônias anuais em Ejigbô, a tradição exige que os habitantes de dois bairros da cidade, Osolô e Oke Mapô, lutem uns contra os outros a golpes de varas durante várias horas. Uma história de Ifá explica a origem desse costume com a seguinte lenda:

“Certo Awoléjé, babalawo companheiro e amigo de Eléèjìgbò, havia-lhe indicado o que deveria fazer para transformar a aldeia de Ejigbô, recentemente fundada, em uma cidade florescente. Em seguida, dirigiu-se para outro lugar. Em alguns anos, a aglomeração tornou-se uma grande cidade, cercada de muralhas e fossos, com portas fortificadas, guardas, um palácio para Eléèjìgbò, numerosas casas, um grande mercado para onde vinham de muito longe, compradores e vendedores de mercadorias diversas e escravos. Eléèjìgbò vivia em grande estilo e era costume, quando se falava de sua pessoa, designá-lo pelo termo bajulador Kábiyèsi (‘Sua Majestade Real’). Ao cabo de vários anos, Awoléjé voltou e, embora babalawo, nada sabia da grandeza de seu amigo, o ‘Comedor-de-Inhame- Pilado’. Chegando ao posto da guarda, na porta da cidade, pediu familiarmente notícias do Ojiyán. Os guardas surpresos e indignados com a insolência do viajante para com o soberano do lugar agarraram Awoléjé, bateram-lhe”. cruelmente e o prenderam. O babalawo ferido vingou-se utilizando seus poderes. Ejigbô conheceu então anos difíceis: não chovia mais, as mulheres ficaram estéreis, os cavalos do rei não tinham mais pasto e outros dissabores. Eléèjìgbò fez uma pesquisa e soube da prisão de Awoléjé. Ordenou imediatamente que o pusessem em liberdade e pediu-lhe para perdoar e para esquecer os maus-tratos de que fora vítima. “Awoléjé concordou, mas com uma condição: ‘No dia da festa de Òsàgiyán, os habitantes de Ejigbô deveriam lutar entre si, com golpes de varas, durante várias horas’”.

Esta flagelação expiatória realiza-se todos os anos em presença de Eléèjìgbò, enquanto as mulheres consagradas ao òrìsa cantam os oríkì e batem no chão com o ìsán, varinhas de atori (Glyphea laterifolia), para os mortos, e fazê-los participar da cerimônia. Elas exortam Osaguiã a fazer reinar a paz e a abundância em sua cidade e a mandar chover regularmente. Os axés do deus são trazidos da floresta sagrada, onde se encontra seu templo. Terminada a luta, forma-se um cortejo, precedido por Eléèjìgbò. A multidão entra dançando no palácio, onde os axés ficaram por algum tempo. Depois, retornarão acompanhados por Eléèjìgbò e seu séqüito até o templo de Osaguiã, em sua floresta sagrada. A multidão enche logo a clareira, levando gamelas com oferenda de alimentos, onde figura em lugar de destaque, a massa de inhame bem pisada nos pilões e que será comida em comunhão com o deus.

oxum

O presente tema apresenta, como personagem central, o Orixá Oxun, deusa do amor, das 

águas doces, da beleza e da feminilidade. 

Oxun teria nascido de uma concha depositada por sua mãe Yemanjá, na margens de um 

grande rio ao qual empresta o seu nome, Rio Oxun, em yorubá "Odô Oxun". 

É nos locais mais profundos deste rio, entre as localidades de Iguedé onde nasce e Leké, onde 

desemboca numa lagoa, que Oxun é originalmente cultuada, tendo o seu templo principal 

edificado nesta região, na aldeia de Oxogbo, palavra do dialeto yorubá que significa: "Oxun 

atingiu a maturidade". 

No percurso do rio, que corresponde à trajetória do próprio Orixá, Oxun assume diferentes 

características, todas ligadas à maneira de ser das mulheres, de seu caráter e atitudes, de suas 

qualidades e defeitos. 

Assim, o africano se refere à diferentes "caminhos" deste Orixá, que serão descritos de forma 

particular, sempre comparados a situações específicas do procedimento feminino. 

Temos então, Oxun Kayode, representada pela dança de Oxun, repleta de movimentos que 

denotam a sensualidade revelada na maneira de andar, de se movimentar e de proceder das 

mulheres. 

Yeye Kare representa o culto à beleza e à vaidade feminina, é descrita como "O Espírito que se 

reflete no espelho", motivo pelo qual Oxun está permanentemente se admirando na superfície 

de um espelho, do qual não se separa nunca. 

O gosto pela riqueza, pela opulência e pelo uso de jóias e adornos se revela no caminho de 

Oxun Bumi, onde a yagbá cobre-se de pulseiras, brincos e colares de ouro, metal que lhe 

pertence por direito e ao qual está ligada de todas as formas. 

Oxun Sekese representa a aparente fragilidade feminina, artifício usado para obter a proteção 

dos representantes do sexo masculino. 

Oxun Ibukola é a sedutora irresistível e representa o poder de sedução feminino. 

O espírito maternal é representado por três diferentes caminhos onde Oxun Fumike 

proporciona a possibilidade de gerar filhos, Oxun Oxogbô assiste a mulher na hora do parto, 

desempenhando aí, a função de parteira e Oxun Funke é a mestra, representando a mãe que 

orienta e ensina aos filhos as primeiras palavras e passos no seu primeiro contacto com o 

mundo e com a própria vida. 

Oxun Miwa, o Espirito das Águas Doces, está, de certa forma, ligada ao processo de gestação e 

dizem que assiste e protege o feto durante todo o período de gravidez, sendo a dona do 

líquido aminiótico. 

A inconstância do caráter feminino é representada por Oxun Akura Ibú, que se faz presente 

nos locais de encontro das águas do rio com as do mar.

A mulher guerreira, batalhadora e belicosa é representada por quatro caminhos de Oxun, nos 

quais porta sempre uma espada. Nestes caminhos a Orixá é conhecida como: Oxun Apará, 

Oxun Oke, Oxun Ipondá e Yeye Iberin, todas consideradas como guerreira poderosas. 

A mulher madura, consciente de sua graça e elegância, revestida de respeito e classe é 

representada por Oxun Ede. 

A partir daí, Oxun assume características relacionadas à mulher envelhecida, cheia de manias e 

preconceitos, ranzinza e implicante e é então representada por Oxun Ogá. 

No último caminho, vamos encontrar Oxun Abotô, considerada velha e decrépita e envolvida 

em ações misteriosas e obscuras relacionadas, talvez, à prática da feitiçaria. 

Oxun, então, assume e revela todo o poder feiticeiro da mulher. Desprovida agora de 

escrúpulos e do sentimento de piedade, contesta a pseudo superioridade do macho e cria uma 

sociedade secreta estritamente matriarcal denominada Sociedade Gueledé, onde a face 

maligna é encoberta por máscaras muitíssimo elaboradas. É Oxun Awe quem se encarrega de 

organizar esta sociedade onde o homem não tem vez, devendo, tão somente, submeter-se de 

bom grado às exigências de suas líderes. 

Oxun, reunindo em si mesma todas as diferentes manifestações anteriormente descritas, 

assume para si o absurdo poder de Yámi Ajé - a Mãe Feiticeira – e, investida deste poder, 

controla a vida e a morte, punindo ou premiando indiscriminadamente, sem senso de justiça e 

sem julgamento. 

Aí, é representada pela grande cabaça Igbadu, símbolo do ventre gerador, encimada pelo 

pássaro Oxorongá, representação do poder feiticeiro ilimitado que pode enviar aonde bem 

entender de acordo com sua conveniência. Surpreendentemente, determina que esta cabaça 

jamais seja vista ou cultuada por mulheres. 

QUALIDADES DE OXUN SEGUNDO A SANTERIA DE CUBA 

1 - IBU KOLE 

Esta Oxun nasce no Odu Ogbetura e come galinha d’angola. É aquela que cuida da casa e 

recolhe o lixo produzido dentro dela. Seu fio de contas é amarelo ouro intercalado com âmbar 

e corais. 

2 - OXUN OLOLODI 

Trata-se de uma Oxun guerreira que porta uma espada. Seu adê é adornado com búzios. 

Carrega um erukeré com o cabo adornado com contas de Orunmilá. Dentro de sua sopeira 

coloca-se areia do mar e do rio misturadas. Entre os ararás é conhecida como Atiti. 

3 - OXUN OPARA ou APARÁ. (Em Cuba: Ibu Akparo) 

Esta qualidade de Oxun nasce no Odu Owónrin Meji. 

Seu nome secreto é Iganidan. É aquela que reina sem coroa. É representada pela codorna. Vive 

na desembocadura do rio com o mar e, segundo dizem, é surda. Come codornas e, com 

Yemanjá, come duas galinhas cinzentas. 

4 - OXUN IBÚ ANAN. 

Esta Oxun é tocadora de tambor e nasce em Oturukponyekú. Seu orikí diz: Aquela que ao ouvir 

o tambor corre em sua direção. 

5 - IBU INÃNI. 

Aquela que é famosa nas disputas. Seu igbá fica sobre areia de rio. Leva um abebé de metal 

com dois guizos. Os ararás a chamam de "Tukusi" ou "Tobosi". 

6 - OXUN IJIMU OU YUMU. 

Aquela que faz inchar a barriga sem que haja gravidez. Esta Oxun é belíssima e nasce no Odu 

Ika Meji. Os ararás a chamam de "Tukusi" ou de "Tobosi". 

7 - OXUN IBU ODONKI. 

Esta Oxun vive em cima de um pilão. Ao lado de seu igbá coloca-se um cesto com material de 

costura. Seu oriki diz: O rio está crescendo e suas águas estão cheias de lixo. Entre os Ararás é 

conhecida como "Tokago". 

8 - OXUN IBÚ ODOÍ. 

Esta Oxun come inhame e, junto dela deve-se manter sempre, um inhame cru. É estreitamente 

ligada com as Iyami e possui o dom da feitiçaria. Entre os ararás é conhecida como "Fosupô". 

9 - OXUN IBU OGALE. 

Esta Oxun vive rodeada de telhas de barro É uma Oxun velha e guerreira, considerada a 

guardiã das chaves. Os ararás a chamam de "Oakerê". 

10 - OXUN IYEPONDÁ. 

A lenda conta que foi esta Oxun quem liberou Xangô do cativeiro. Segundo outra lenda, esta 

Oxun foi morta e atirada às águas de um rio, onde logrou ressuscitar. É guerreira e brigona. 

Entre os ararás é conhecida pelo nome de "Agokusi". 

11 - OXUN IBU ADESÁ. 

Esta Oxun é a dona do pavão real, animal que lhe é sacrificado. Seu nome significa: "A Coroa é 

Segura". Entre os ararás é conhecida como "Abotô". 

12 - OXUN AYEDÊ OU EYEDE. 

Seu nome significa: "Aquela que age como uma rainha". Os ararás a chamam de Iyaáde. 

13 - OXUN OKPAXE ODO. 

"Aquela que ressurgiu do rio depois de morta". É conhecida, entre os ararás, como "Totokusi". 

14 - OXUN IBUMI. 

Esta Oxun é representada pelo camarão de água doce que, por sua vez, é seu prato preferido. 

Não tem paradeiro, é caminhante e fujona. Entre os ararás é conhecida pelo mesmo nome. 

15 - OXUN IBU LATIE. 

Esta Oxun vive no meio do rio. Só come em cabaças e seu igbá leva 15 flechas e cinco idés 

dourados. Não possui coroa e quando é vestida enrola-se sua cabeça num ojá amarelo com um 

filá de búzios pequeninos. Seu nome indica que possui poderes ilimitados e que tem 

fundamento com Exú Elegbara. Os ararás a chamam de Kotunga. 

16 - OXUN ELEKÉ OIYN. 

Esta é uma Oxun guerreira e aguerrida. Seu igbá tem que estar sempre besuntado de mel de 

abelhas da mesma forma que, segundo a lenda, massageava seu próprio corpo com este 

material. É muito forte e carrega nas mãos um bastão com a ponta em forma de forquilha. 

17 - OXUN ITUMU. 

Esta é uma Oxun guerreira e que adora confusões. Veste-se de branco e usa calças compridas 

como os homens. Dizem ser uma temível amazona que nas águas combate montada num 

crocodilo e na terra, no lombo de um avestruz. Habita as lagoas de águas doces e pode ser 

encontrada sempre na companhia de Inle e de Azawani. Os ararás a cultuam com o nome de 

Hueyagbe

18 - OXUN TINIBÚ. 

Esta Oxun vive com Igbadu e nasce no Odu Ireteyero. É a matriarca da Sociedade das Iyalodes. 

Come cabra, cuja cabeça, depois de seca, é colocada sobre seu igbá. Conta a lenda que tem 

uma irmã chamada Miuá Ilekoxexe Ile Bomu, que é cultuada junto com ela. Esta outra Oxun 

não toma a cabeça de ninguém. 

19 - OXUN AJAJURA. 

Esta Oxun vive em lagoas, não usa coroa e é muito guerreira. Em seu igbá coloca-se um casco 

de tartaruga. 

20 - OXUN AREMU KONDIANO. 

Teria sido a primeira a se manifestar numa cabeça humana. Veste-se inteiramente de branco e 

seu fio de contas é de nácar e coral com gomos de contas verdes e amarelas (de Orunmilá). 

Trata-se de uma Oxun muito misteriosa. Tem estreita ligações com Obatalá, chegando, por 

vezes, a ser confundida com ele. Esta Oxun, segundo um itan do Odu Ogbekana, foi quem 

ajudou Orunmilá a esquartejar o elefante. Os ararás a chamam de Tefande. 

21 - OXUN IBUSENÍ. 

Esta Oxun vive nas pequenas poças d’água que se formam próximo das margens dos rios. É 

assentada em duas sopeiras. Cada uma com um otá. É conhecida como Ajuaniynu, entre os 

ararás. 

22 - OXUN IBUFONDÁ. 

Esta Oxun morreu na companhia de Inle. Está sempre em guerra e não abre mão de uma 

espada. Seu prato predileto é o inhame. Os ararás a conhecem como Zehuen. 

23 - OXUN IBU ODOKO. 

Esta Oxun é muito poderosa e nasce em Ogbekana. É agricultora e acompanha Orixaoko. 

24 - OXUN AWAYEMI. 

Esta Oxun nasce em Oyeku Meji. É inteiramente cega e vive na companhia de Azawani e 

Orunmilá. 

25 - OXUN IBU ELEDAN. 

Esta Oxun nasce no Odu Oxe Leso (Oxe Irosun). É a dona das fossas nasais Come cabrito 

capado e pequeno. 

26 - OXUN IDERE LEKUN.

Nasce no Odu Oturasá. Vive nos buracos formados nas pedras pelas ondas do mar nos locais 

de encontro do rio com o mar. Leva um atabaque de cunha chamado "koto". Não usa coroa e 

esconde o rosto que é deformado, com uma máscara de bronze. 

27 - OXUN IBU INARE 

Vive sobre o dinheiro e, na praia, sobre o caramujo aje. Esta Oxun não gosta de dar dinheiro a 

ninguém. 

28 - OXUN AGANDARÁ. 

Esta Oxun nasce no Odu Ikadi. Vive sentada numa cadeira de braços ou num trono. Seu igba 

deve estar sempre coberta com folhas secas de oxibatá e oju oro

oloje iku ike obarainan

Ajé Xaluga 

Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolos desta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé como Oxumaré. Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas. Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, não pode ser visitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seus rituais devem acompanhar os de Iemanjá. Possui ligação com Exu, Olokun, Orunmila, Osaniyn e Ori.

Adura Ajé Xaluga

Ajé de o 

Anan ye

E wo ilé ire

E so l'ojo o

Ajé jájá de

More anan ye

E wo ilé ire 

E so l'ojo o

Ajé olówó 

Ajé olólà

Tradução

Ajé chegou 

Devemos manipulá-la com cuidado

Que a casa seja de sorte

vamos louvá-la no dia

Ajé infinitamente chegou

devemos manipular Ajé com sabedoria

para que a casa seja de sorte

Vamos louvá-la hoje

Ajé dona do dinheiro

Asé.

Lista de material para Ajè Saluga

01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)
01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)
03 Ajês grandes
600 Búzios pequenos comuns
600 Moedas correntes
Areia de praia
06 Ajês médios
06 Moedas antigas prata
06 Moedas correntes prateada
06 Ajês pequenos
06 Idés de Ouro 18k
06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas)
06 Pedras preciosas (Cristal austríaco,Brilhante,Diamante,Topázio imperial,Topázio azul,Citrino amarelo)
06 Pérolas legítimas
01 Etú pintada
01 Ajapá
01 Eyielé amarelos (Pombo)
06 Igbín funfun (Caramujo)
01 vidro de azougue
01 Pena de leke-leke
01 Pena de Agbè
07 Penas de Ekodidé
01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba
06 Conchas Shell
06 Conchas comuns
06 Caracóis (variados)
01 Coral cérebro
01 Coral de galhos
01 Fio de corais
01 Fio de Segís
07 Obis funfun de 4 gomos
01 Estrela do mar média
06 Cavalos Marinho
06 Conchas de madrepérola
01 Pedaço de banha de orí vegetal
01 vidro de mel de abelhas legitimo
01 Pedra de Efum
01 Pedra de Ossum
01 Cx wají
01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)
01 Pincel

Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião
02 Colobos (potinhos de barro)
Gin
Atare
01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico)
01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)
Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia.

Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga

O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà.

Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riqueza para a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir, ÈLA, por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe os oferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como o princípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o culto correto e é por ele que a vida tem sido oferecida.