OS 16 ODU

OS 16 ODU

SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE OKANRAN MEJI.

Okanran Meji é o primeiro Odu no jogo de búzios e corresponde ao 8º na ordem de chegada no sistema de Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com um búzio aberto.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Aklan Meji” ou “Akãlã Meji”.

O significado do termo “Okanran” em Yoruba seria: “Uma só palavra” ou “A primeira palavra é a boa” - (Okan o lan).

Sua representação indicial em Ifá é:

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Okanran Meji é um Odu composto pelos Elementos Terra sobre Água, com predominância do primeiro, o que indica a sensação de sufoco, vácuo, saturação e estreitamento.

Suas cores são o vermelho, o negro, o branco e o azul. É um Odu feminino, representado esotericamente por dois perfis humanos enquadrados num retângulo, numa referência inequívoca ao culto dos orixás Gêmeos (Ibeji).

Okanran Meji é o chefe dos gêmeos e simboliza o mistério que envolve a sua existência. Segundo os ensinamentos de Orunmila, todos os gêmeos são gerados neste signo e dependem dele e de sua influência.

A fala humana foi introduzida por este Odu e com ela todos os idiomas existentes. Por este motivo, Okanran Meji é considerado o protetor da oratória.

As pessoas nascidas sob este signo não recebem qualquer reconhecimento por parte de seus semelhantes, por mais que lhes façam o bem. Assegura invulnerabilidade contra feitiços e bruxarias.

Prenuncia morte súbita, riscos de cirurgias no ventre e no aparelho urinário, briga em família, independência, incapacidade de realizar o que se queira.

Os filhos deste Odu são desconfiados, esquivos, medrosos e tristes.

Okanran Meji indica situações de perigo diante das quais, a pessoa está indefesa e sem possibilidades de ser socorrida.

Indica depressão física e moral, má nutrição celular, hipotensão, todos os tipos de enfermidades causadas por insuficiências e deficiências, diminuição da força vital.

Demonstra fanatismo religioso, impossibilitando a capacidade de um raciocínio lógico e filosófico.

É um Odu de prenúncios quase sempre negativos, como a noite que chega, a tempestade que se aproxima.

SAUDAÇÕES DE OKANRAN MEJI:

Em Nagô: Okanran ki kara ko ma fonja

ki ma fikan iya kosi kan.

Em Fon: Mi kan Aklan Meji.

Emi site sin, nontõ ñãnlu do me,

bo jijõ dãgbe be me!

Tradução: Saudemos Okanran Meji!

Eu me perdi num local onde imperam a falsidade e a traição,

Mas agora parte em busca de um lugar melhor, Onde exista apenas sinceridade.

OKANRAN MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Okanran Meji pode indicar, principalmente: Vocação religiosa, eloqüência, solução de problemas por intermédio de simples entendimentos, nascimento de uma criança, nascimento de gêmeos, virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso ou enriquecimento repentino.

OKANRAN MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo. Este Odu pode indicar: Fanatismo religioso exacerbado, injustiça, ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável, inimigos ocultos, novidades, barulhos, alvoroços, visita estranha, coisas negativas em todos os sentidos, ou negativa até certo ponto, susto, grandes perigos, roubo, prisão, ruína e perda de tudo.

Neste Odu falam as seguintes divindades:

Orisás: Exú, Aganjú

INTERPRETAÇÕES DE OKANRAN MEJI:

Okanran Meji proíbe a seus filhos: Comer akasá envolvido em folhas que não tenham sido colhidas com preceito ritualístico; carne de cão; de búfalo; feijão akpakun; carne de macaco. Cortar ou queimar galhos ou ramos de Iroko; amarrar feixes de lenha; tocar em cipós.

SENTENÇAS DE OKANRAN MEJI:

Se alguém soldar dois pedaços de ferro, jamais poderá separá-los. (Os inimigos do consulente são impotentes para ocasionar-lhe qualquer malefício).

Consultaram para saber sobre a enxada e ninguém ousou dizer, que ela fora destruída. (Não adianta ao consulente, persistir numa empreitada em que ele se meteu, pois ela não lhe trará o menor proveito).

A água com que se lavam as mãos depois de cair no chão será absorvida pela terra e dela nada restará. (Se alguém pretende de alguma forma, prejudicar o cliente, basta que ele faça o ebó determinado pelo jogo, para que o mal que estejam desejando, seja absorvido pela terra, da mesma forma que a água com que lavamos as mãos).

Se o saco de carregar crianças estiver bem amarrado ao colo, mesmo que vire a criança não cairá no chão. (Está é a resposta dada a uma mulher com mais de três meses de gravidez e que tendo sofrido uma pequena hemorragia esteja com medo de abortar. Neste caso, deve ser feito o seguinte sacrifício:

A mulher deverá preparar com suas próprias mãos dois saquinhos de tamanhos diferentes.

No saco menor serão colocados 16 grãos de milho branco e no saco maior 16 grãos de milho vermelho. Uma galinha que já tenha gerando pintinhos é sacrificada para Elegbara e dela, 16 penas serão separadas. Feito isto, o Awo marca Okanran Meji no yerosun, sobre seu Opon, recolhe um pouco do pó e o coloca, junto com os grãos contidos no saco menor e as penas da galinha oferecida a Elegbara, dentro do saco maior. O saco é então amarrado com muita segurança, enfeitado com os traços indiciais de Okanran Meji e pendurado, de boca para baixo, sobre a cama da mulher. A boca do saco deverá estar muito bem amarrada, para que nada se derrame do seu interior.

O outro saco será preparado da mesma forma, sendo que os grãos de milho branco que haviam sido colocados inicialmente em seu interior, serão substituídos por outro tantos de milho vermelho, devendo ser entregue ao marido, para que o pendure sobre sua cama, de boca para baixo. Este procedimento evitará que a mulher venha a abortar.

Uma árvore abatida deixa em pé, uma parte de seu tronco. (Sempre que morre um gêmeo, a mãe deve mandar entalhar uma estatueta de madeira com as características do falecido, dando a ela o nome do filho morto oferecendo uma parte de tudo o que o gêmeo sobrevivente venha a consumir como alimentação).

A rede de pesca não pode capturar o hipopótamo. (O consulente vencerá as dificuldades pelas quais está passando).

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÕES DE EJIOKO  ( OTURUPON).

Ejioko é o 2º Odu no jogo de búzios e corresponde ao 12º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido pelo nome de Oturukpon.

Responde com dois búzios abertos.

Em Ifá é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Turukpon” ou “Turukpon Meji”, onde o “r” é consequentemente substituído pelo “l”. Alguns o chamam ainda de “Bokono Lelo”, “Awonõ lelo”, Lelojime, ou simplesmente “Lelo”.

Em Yoruba os termos “Lelo”, “Lero”, “Ilero”, (de “Ile-Oro”), significam “Terra firme”.

Sua representação indicial em Ifá é: 

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Ejioko é um Odu composto pelos Elementos Terra sobre Ar, com predominância do primeiro, sua figuração indicial evoca luminosidade, transparência.

Suas cores são todas aquelas derivadas do vermelho, aceitando também o negro e tudo o que for estampado com estas duas cores.

É um Odu feminino, representado esotéricamente por um feto dentro de um útero, referência inequívoca à sua influência sobre os estados de gravidez.

Representa a gravidez, as inchações e de forma geral, tudo o que é arredondado, rostos redondos, seios grandes, protuberâncias anormais como hérnias, elefantíase, furúnculos, tumores e inchações diversas.

E um Odú ligado as Kennesi.

É muito temido pelas mulheres gravidas, pelo seu poder de provocar abortos e partos prematuros.

Aqui, segue as ordens de Ofun Meji, onde foi criada a Terra e por este motivo é um signo ligado a abundância e a riqueza.

Foi este signo que criou as montanhas e é também um dos Odu dos gêmeos Hoho (Ibeji).

Sempre que este Odu surgir numa consulta, o advinho deve tocar o solo com as pontas dos dedos e depois tocar, de leve seu próprio peito, pronunciando: “Ilero” ou “Lero”, como forma de saudação à Terra, gesto este que deve ser imitado pelo consulente.

Fala de inversões sexuais e de bruxarias feitas através de comidas ou bebidas.

Foi por intermédio deste Odu, que Orunmila transmitiu sua ciência aos sábios, para que eles a transmitissem aos homens comuns.

Indica que a mulher trai o marido e que se ainda não o fez, é por falta de oportunidade.

Determina separação de mãe e filho e muita tristeza por este motivo.

Os filhos deste Odu são pessoas destinadas ao sucesso, a galgarem altos postos, devendo para isso, submeterem-se, com muito boa vontade, aos sacrifícios exigidos.

É uma figura quase sempre boa, que propõe paz interior e equilíbrio nas ações.
Orisá: Ibeji.

SAUDAÇÕES DE EJIOKO:

Em Yoruba:

Ejioko ejife

Owo ejife owo.

Oturukpon Lelo!

Tradução: Saudemos Oturukpon,

Que jamais sejamos atingidos pelas doenças que se

escondem debaixo dos panos (Doenças venéreas).

EJIOKO EM IRE:

Quando em Ire, Ejioko pode indicar, principalmente: Atitudes puras e inocentes, sensibilidade artísticas, dignidade, evolução material ou espiritual, conquistas de posições elevadas, progresso em todos os aspectos, vitórias, honrarias, encontro de dois corações, casamento, convivência sexual, empreendimento bem sucedido.

EJIOKO EM IBI:

Em IBI, este Odu pode indicar: Possibilidades de aborto prematuro, inveja de terceiros, atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito contra a pessoa, problemas gerados por má interpretação de palavras ou atitudes, melancolia, perdição por amor, separação de família (principalmente da mãe), frigidez nas mulheres, impotência nos homens, inimigos ocultos.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO  DE ETAOGUNDA (OGUNDÀ).

Eta Ogunda é o 3º Odu no jogo de búzios e corresponde ao 9º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido pelo nome de Ogunda Meji.

Responde com 3 (três) búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Guda Meji” ou “Gudoji”.

Etimologicamente, propõe-se a seguinte análise: Ogun (Yoruba) ou Gu (Fon) – Orisá ou Vodun do ferro e por extensão da guerra e Da - repartir, dividir, separar. Ogunda Meji significa então “Ogun dividido em dois”.

O termo Yoruba, “Ogunda Meji, propõe ainda outra interpretação: “Ogun da eja meji”- Ogun partiu o peixe em dois, numa alusão a uma lenda de Ogunda Meji.

Sua representação indicial em Ifá é:

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Eta Ogunda é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Ar, com predominância do primeiro, o que representa o dinamismo transformado em obstáculo, o esforço voltando-se contra quem o desprendeu e levando ao fracasso.

Suas cores são o negro, o branco e o azul. É um Odu masculino, representado esotericamente por um punhal ou facão, numa referência inequívoca ao orisa Ogun, ou a ereção do membro viril. (“Gun em Yoruba evoca a idéia de ereção”“. Agun-do no Baixo Dahome, o sentido de membro viril”).

Este Odu, assim como o Orisha Ogun, rege todos os metais negros tudo o que é de ferro e o trabalho realizado nas forjas, ocupando-se também, do arco e da flecha.

Considerado um símbolo muitíssimo perigoso, comanda o membro viril, os testículos, a ereção, o esperma e determina, ate certo ponto, os hábitos sexuais e as doenças venéreas.

Foi sob este signo que Sango desceu a Terra. Segundo alguns Bokono, Gu (Ogun) e Sevioso (Sango), possuem origens idênticas e a diferença reside apenas em suas manifestações. Eta Ogunda preside os partos e desta forma, todas as crianças vem ao mundo sob sua ação e responsabilidade.

A noção de corte, de separação, esta ligada a Eta Ogunda, no entanto a decapitação não é de seu domínio, embora esteja sempre presente a esse tipo de acontecimento, somente como instrumento do mesmo.

As pessoas nascidas sob este signo possuem um sentido de moral não muito sólido, são ciumentas, enganadoras e dissimuladas. Dotadas de inteligência muito bem desenvolvida, costumam usá-la de forma astuta e diabólica.

Prenuncia duvidas falsidade oculta, prisão, briga caso de justiça, perigo, vícios, depravação e guerra.

Aconselha a não confiar nos outros, para não sofrer decepções. Se o consulente for do sexo masculino, é pessoa volúvel e sem fé.

E um Odu de prenúncios quase sempre negativos, quase sempre diz não e sua ação é destrutiva e dissolvente.

SAUDAÇÕES DE ETA OGUNDA

Ogunda teteii,

Farale, afesule,

Lesi losun.

Tradução: Saudamos Ogunda Meji

Para que sua força nunca se volta contra nós!

ETA OGUNDA EM IRE:

Quando em Ire, Eta Ogunda pode indicar, principalmente: desmascaramento de pessoas que vem agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitórias sobre inimigos, guerra ou disputa em que a vitória está assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança, sobrevivência de uma situação de extremo perigo, (Ire Aiku).

ETA OGUNDA EM IBI:

Em IBI, este Odu pode indicar: Violência imposta ou sofrida, corrupção moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulos, guerra, disputas acirradas que levam a desenlaces violentos, acidente, morte violenta, agressões, perigos em viagens, inversões e perversões sexuais, traição, morte por envenenamento, conduta imoral.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisá: Ogun, Yemonjá e Ori.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO DE IROSUN MEJI.

Irosun Meji é o 4º Odu no jogo de búzios e o 5º na ordem de chegada do sistema de

Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 4 (quatro) búzios abertos.

Em Ifa, é conhecido também de Oji Orosun.

Irosun designa uma tintura vegetal vermelho - sangue,

Irosun Meji é por vezes chamado “Akpan”, nome de um pequeno pássaro negro, muito esquivo dos demais pássaros e que tem a fama de costumar defecar sobre as cabeças das outras aves.

Sua representação indicial em Ifa é:

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Irosun Meji é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Terra, com predominância do primeiro, o que indica escassez, parcimônia, insuficiência de recursos para que a meta seja atingida em toda a plenitude.

É um Odu masculino.

Irosun Meji é muito forte e muito temido. Expressa a idéia de maldade, de miséria, de sangue. Segundo informações, Irosun Meji teria dado aos reis da terra o sabre de Ogunda Meji, para que fizessem derramar o sangue humano.

Foi este Odu quem criou as catacumbas e as sepulturas.

Exatamente por ser um signo muito negativo e estar sua negatividade diretamente associada à cor vermelha, e que se recomenda, tanto ao advinho, quanto ao consulente e aos assistentes, neutralizarem os malefícios da cor vermelha, através da proteção da cor branca do efun.

Irosun Meji rege todos os buracos da Terra, sendo esta a sua mais importante atribuição. Por ele foram criados os macacos “Xlan”, a planta “sokpepe”, cuja cor faz lembrar o sangue, a menstruação feminina (inclusive dos animais), o pássaro “dregbawe”, que segundo dizem, teriam inventado os jogos de azar, ao jogar contra a morte e continuar vivo: o pássaro “Ge”, de plumagem vermelha, além de inumeráveis outras coisas.

A mentira descende de Oyeku Meji (Eji Ologbon) - mentiras que visam conservar a vida: de Ogunda Meji (mentiras dos caçadores - engodos, armadilhas, arapucas); de Otura Meji - mãe da mentira, cujo pai é o roubo e de Irosun Meji - que pretende ter domínio sobre o sangue, mas não possui faca para fazê-lo escorrer.

Irosun Meji comanda todos os metais vermelhos, como o cobre, o bronze, o ouro, etc...

Prenuncia acidentes, miséria, fraudes, sofrimentos, ambição e impetuosidade.

Pequenas vitórias, aquisições de pouca importância, satisfação com pouca coisa são também prenúncios deste signo.

Os filhos deste odu são predestinados a adquirirem conhecimentos dentro de Ifá, para que não pereçam precocemente. Para que a morte não ocorra de forma precoce, faz-se um ebó.

Indica problemas relacionados ao ritmo cardíaco, inflamações e avermelhamento das vistas, paralisia do sistema motor, inflamações cerebrais e intestinais, problemas circulatórios em geral.

É um Odu de prenúncios medianos, que fala do bem e do mal com a mesma intensidade.

IROSUN MEJI EM IRE:

Quando em Ire: Irosun Meji pode indicar, principalmente: Vitória pelo esforço despendido, conformação, trabalho que surge, início de uma nova empresa, peregrinação religiosa, conquista de bem de pouco valor, mas que irão trazer satisfação, obtenção de recursos suficientes para satisfazer as necessidades, sorte no jogo.

IROSUN MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Ofensa calunia perigos de acidente, derramamento de sangue, homem que deve ser evitado, mulher perigosa e faladeira, notícias ruins, doença em casa ou na família, miséria, recursos insuficientes.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO OSE MEJI.

Ose Meji é o 5º Odu no jogo de búzios e o 15º na ordem de chegada do sistema de Ifá onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 5 (cinco) búzios abertos.

Em Ifá é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Se Meji”. O Nagô o chama Ose Meji e também, de Oji Ose, para melhor eufonia. A palavra evoca, em Yoruba, a idéia de partir, quebrar, separar em dois. O nome é desagradável. Este Odu teria cometido incesto (16) com sua mãe Ofun Meji e foi por isto, separado dos outros signos.

Sua representação indicial em Ifa é: 

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É um Odu masculino, o odu tem  realmente o poder de dobrar o objeto que deseja partir em dois.

Ose Meji comanda tudo que é quebradiço, quebrado, mal cheiroso, decomposto, putrefato. Todas as articulações e juntas provêm deste Odu e ele representa numerosas doenças, notadamente os abscessos; ele é a própria representação de Sakpata, a varíola e está intimamente ligado as Kenesi. Trata-se, portanto, de um Odu muitíssimo perigoso.

Da mesma forma que Ofun Meji, exige sempre em seus sacrifícios, dezesseis unidades de cada objeto ou animal a ser oferecido.

Foi Ose Meji quem ensinou aos homens o hábito de grelhar os alimentos. Criou as arvores, as presas dos elefantes e a galinha d’Angola.

Apesar de ser um signo de péssimos augúrios, é por vezes portador de riquezas e longevidade.

Seu nome não deve ser pronunciado jamais em conjunto com o de Irete Meji, dado a grande carga de negatividade de que ambos são portadores.

Prenuncia a diminuição das energias físicas o que predispõe o organismo, enfraquecido e sem defesas, e qualquer tipo de doença, principalmente aquelas que se situam na cavidade abdominal.

Fala muito de perdas de todos os tipos e em todos os setores da vida, através deste Odu, Osun costuma comunicar-se para avisar que o consulente é seu filho. Ao contrário do que muitos afirmam, as pessoas que possuem este Odu não tem cargo para cuidar dos Orisas de outras pessoas, devendo restringir-se a cuidarem somente de seus Orisas

Os filhos deste Odu são pessoas de comportamento instável, variando segundo a situação que se configura no momento. Costumam ser pródigos e dispersivos o que os leva a envolver-se constantemente em problemas relacionados a dinheiro. São engenhosos e possuem iniciativa própria, adaptam-se com muita facilidade as mais diversas situações.

Diplomatas e hábeis estão sempre prontos a colaborar com o próximo, mostrando neste aspecto, total desinteresse. É um Odu de prenúncios quase sempre negativos, anunciando maus tempos e dissolução.

OSE MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Ose Meji pode indicar, principalmente: Recuperação de coisas perdidas; enriquecimento súbito; cura de uma doença; capacidade e engenhosidade; intuição que deve ser seguida; boa inspiração.

OSE MEJI EM IBI:

Em Oshogbo, este Odu pode indicar: perda de todos os tipos; desperdícios; evasão de energias físicas; falsidade; cirurgias e doenças (principalmente na barriga); morte ocasionada por doenças; traição e pranto.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisa: Osun, Logunede, Oba e Egungun.

INTERDIÇÕES DE OSE MEJI:

Ose Meji proíbe aos seus filhos: Transportar feixes de lenha sobre a cabeça tocar em madeira apodrecida, usar roupas confeccionadas com tecidos de três cores ou mais, comer farinha de akasa torrada, inhame assado, galinha d’Angola, perdizes, galo, obi de mais de dois gomos (só é permitido o obi de dois gomos ou banja, que por sua dureza não

pode ser aberto com as mãos. Também devem ser observadas todas as interdições de Sonponon.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO DE OBARA MEJI.

Obara Meji é o 6º Odu no jogo de búzios e o 7º na ordem de chegada do sistema de Ifa, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 6 (seis) búzios abertos.

Para o termo encontramos duas etimologias. Certa cor cubitácia existente nas regiões Oeste e Centro Oeste da África, produz uma fruta grande, cujas sementes são comestíveis e muito apreciadas pelos nativos. Estas frutas, denominadas “bara”, não podem no entanto ser cortadas ao meio para retirada das sementes, devendo para isto, ser arrebentadas com golpes de pau ou pedra. A proibição de se cortar a fruta (bara) em duas partes (meji), objetiva evitar a coincidência de nome com o sétimo signo de Ifa.

Por outro lado, Oba Meji significa em Yoruba, “dois reis”, o sétimo signo por origem, o rei dos ventos, através do qual, costuma comunicar-se com muita freqüência e o Criador lhe deu muitas atribuições e honrarias, sendo o encarregado de representar os próprios reis. Sua representação indicial em Ifá é:

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Obara Meji é um Odu composto pelos Elementos Ar sobre Terra, com predominância do primeiro, o que indica a evolução através da experiência adquirida na busca do objetivo pretendido.

É um Odu masculino. Exprime a força, o poder e a possibilidade de realização humana.

Obara Meji, criou o ar e por extensão os ventos. Dele depende a existência dos bosques cheios de ramagens, das forquilhas e de todo tipo de bifurcações.

Neste odu nasceram as riquezas, o costume de usar jóias, os mestres e o ensino.

Aqui surgiu o adultério e neste Odu o ser humano aprendeu a mentir e a ser enganoso.

Prenuncia expansão física e moral, regularização, alegria, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira.

Os filhos deste Odu são pessoas alegres e festivas, carregadas de religiosidade e que gostam de observar e manter tradições. Um tanto quanto atraídas pela mentira, criam situações fantasiosas, nas quais acabam acreditando, como se fossem a mais pura verdade. Gostam de se envolver em problemas que não lhes dizem respeito, o que quase sempre acaba por deixa-los em situações delicadas. Devem cuidar-se muito bem, pois tem

uma tendência muito forte pelas ações fantasiosas, o que pode deixar completamente loucas. Bem dispostas e alegres, são geralmente pessoas saudáveis e que se recuperam com facilidade de qualquer doença, usando para isto, recursos buscados em si mesmo.

É um odu de prenúncios quase sempre positivos, muito embora seu aspecto negativo seja terrível e traga fatalidades como loucura, miséria total, traição e calunia.
Orisá: Òrúnmìla, Ori.

OBARA MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Obara Meji pode indicar, principalmente: Aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidades, evolução no sentido ascendente.

OBARA MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este odu pode indicar: Deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo, injustiças, libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra em família de Santo.

Quando em Osogbo Arun, pode estar indicando uma das seguintes doenças: infecções do sangue, problemas circulatórios, atrofias musculares, apoplexia, desnutrição, problemas respiratórios, mania de grandeza, loucura.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO DE ODI MEJI OU IDI – MEJI.

Odi Meji é o 7º Odu no jogo de búzios e o 4º na ordem de chegada do sistema de Ifa, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 7 (sete) búzios abertos.

Em Ifa, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Di Meji”.

A palavra Yoruba é “edi” ou “idi”, que significa “nádegas”. Odi Meji significa, portanto, “duas nádegas”.

Sua representação indicial em Ifá é:

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Odi Meji é um Odu composto pelos Elementos Ar sobre Água, com predominância do primeiro, o que indica a renovação dos obstáculos. Representa uma porta fechada, um círculo mágico, um tabu, limitação, obstrução, aprisionamento. Corresponde ao ponto cardeal Sul.

Suas cores são o negro ou a mistura de quaisquer outras cores.

É um Odu feminino, representado esotericamente por um circulo dividido ao meio por uma linha vertical, significando duas nádegas, os ainda, os órgãos sexuais femininos, que provem de Osa Meji. A palavra nádega, no caso, não passa de um eufemismo que pretende somente designar a fealdade e as impurezas do órgão sexual feminino. É inconveniente, no entanto, fixar-se esta opinião como definitiva, principalmente quando o aparecimento deste

signo se relacionar a um Orisa, como Orunmila ou quando surgir em resposta a consulta de uma pessoa muito idosa ou de posição respeitável.

Odi Meji representa a mulher (em Fon ñõnu), palavra cuja etimologia costuma ser explicada por sua tradução literal: ñõ-nu= coisa boa / a mulher = coisa boa). Algumas correntes dão ao termo outra interpretação: - “ñõ nu, bo nu kpo nu me de”, (um homem depois de morto, não pode querer ocupar uma mulher).

Dizem ser este signo que incita o ser humano a copular. E por estas razões que encontramos uma estreita correspondência entre Odi Meji e as Kennesi,  Senhoras da Noite, a impureza das mulheres, proporciona-lhe uma tendência natural a pratica da feitiçaria.

Odi Meji corresponde ao sul. Sob este signo apareceram na Terra às mulheres, os rios cujas margens têm a aparência de lábios, as nádegas e o costume de sentarmos sobre elas. Este signo ensinou aos homens o uso de deitarem-se indiferentemente virados para a direita ou para a esquerda.

Odi Meji ocupa-se dos partos efetuados com a parturiente de cócoras e preside ainda ao nascimento de gêmeos e de todas as espécies de macacos considerados gêmeos que são: zin-wo, klã, osa, zinblawawe, toklã, etc.

As pessoas nascidas sob este signo são perseverantes, duras e inflexíveis. A busca constante de auxilio para seus problemas, em nada muda a atitude das pessoas em relação a elas.

Não crêem em nada nem em ninguém, mas podem facilmente ser levadas por superstições tolas que nem sempre são aceitas pelos demais.

Dotados de muita inteligência e excelente memória, assimilam com facilidade tudo o que se proponham a aprender, negando-se, entretanto, a transmitir seus conhecimentos, preferindo antes, usá-los como instrumento de manipulação de tantos quantos deles dependerem.

No amor, são desconfiados, mas muito zelosos do objetivo de seus sentimentos.

Adoram viver isolado e suas ações contribuem efetivamente para que isto ocorra independente de sua vontade.

Odi Meji indica aprisionamento, possessão demoníaca, prejuízos de toda ordem, roubo, seqüelas advindas de acidentes ou de enfermidades, sendo portador de mensagens quase sempre ruins. É um signo muito ruim, malvado mesmo. Responde não e representa caminhos fechados. Por vezes anuncia estado de gravidez e seu surgimento em questão sobre se uma mulher está grávida ou não, representa resposta afirmativa.
Òrìsá: Obatalá, Osòósi, Ògúm, òsun, Esù, Omolu e Osoniyn.

SAUDAÇÕES DE ODI MEJI:

Em Nagô: Kpanli kpaninkpa o joko bili kale

Baba Iku yeke ofin lon gbã di non

Ode keeku, le egbe ni odon

Ki a to gbo Olodumare

Ota onigbo ku mi.

Tradução: Desconhecida.

ODI MEJI EM IRE:

Quando em Ire, é necessário apurar o tipo, pois pode ser qualquer um. Deve-se perguntar imediatamente se é Ire Aiku (não ver a morte), ou Ire Omo (um bem vindo através de um filho, levando-se em consideração que este Odu fala muito em gravidez).

ODI MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Prisão, condenação, roubo, prejuízo, seqüelas advindas de acidentes ou moléstias, abandono, perfídia, possessão de maus espíritos, mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada, homossexualismo (só masculino), caminhos fechados, imobilidade ou dificuldades de ação.

Em Osogbo Arun, indica quase sempre, um dos tipos de doenças que se seguem: bexiga, bacia, necrose, dermatoses, câncer, lepra, hipocondria, melancolia, neurastenia, doenças dos ossos.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisas (Nagô): Omolu, Obatala, Egun e Ajé (neste Odu podem falar todos os Orisas, mas os aqui relacionados sãos os que mais comumente se comunicam através dele).

INTERDIÇÕES DE ODI MEJI:

Odi Meji proíbe aos seus filhos: Consumir carne de lebre ou de coelho, purê de batata doce, feijão fradinho ou de qualquer tipo de alimento em que esteja incluído como ingrediente, grão de Angola ou suas folhas. Não podem dormir de barriga para cima (posição em que os mortos são colocados em seus ataúdes), matar moscas com as mãos, possuir coleção de objetos em números de sete, participar de reuniões, almoços, festas, etc., em que se

encontrem sete pessoas. (o número sete atrai as energias negativas deste Odu).

É aconselhável, sempre que se vá fazer um sacrifico indicado por Odi Meji, usar roupas vermelhas ou marrons.

SENTENÇAS DE ODI MEJI:

(1) A morte não pode te alcançar, a doença não pode te alcançar, os processos judiciais não podem te alcançar, ninguém penetra num bosque de espinhos, envolvido somente num pedaço de pano.

(Fazendo o ebó indicado, o consulente estará protegido contra tudo).

(2) O leopardo não pode capturar o cão que está protegido por uma grade de ferro.

 (mesma interpretação da sentença anterior).

(3) Se um grande pedaço de carne foi perdido, procure-o atrás da cerca. Um ladrão não pode roubar um cadáver e fazê-lo desaparecer.

(O consulente é um malvado muito bem instruído, que embora consiga concretizar a maldade que está arquitetando, jamais poderá tirar nenhum proveito de seu ato).

(4) Um rio não pode mudar seu curso para fazer guerra com outro rio.

(O consulente tem inimigo dentro de sua própria casa, mas nenhum deles podem lhe fazer nenhum mal).

(5) A ira do homem que tem uma chaga, não pode espantar a mosca que pousa na ferida. A

vontade do homem é bater na mosca que o incomoda, mas o medo da dor impede que ele bata na ferida.

(O consulente, embora conheça a origem de seus problemas, não tem forças para eliminá-la).

(6) Se o vento sopra muito forte nas folhas do espinheiro, as ervas não brotam aos seus pés.

(O cliente, por ser perdulário e não saber administrar o seu dinheiro, jamais chegará a acumular fortuna).

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO DE OGBE MEJI OU EJIONILE.

Ejionile é o 8º Odu no jogo de búzios e o 1º na ordem de chegada do sistema de Ifa, onde é conhecido pelo nome de Ejiogbe.

Responde com 8 (oito) búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Jiogbe”. Para melhor eufonia dos cânticos, costuma ter as silabas invertida para Gbe-Jime.

Outro nome com que é muito conhecido é Ogbe Meji, dentro do sistema divinatório de Ifá.

Ejionile, Jionile ou Jionle, devem ser contrações das palavras Oji lo n’ile, cuja tradução é: “Aquele que possui a Terra (o mundo). “Este Odu recebe ainda, em nagô, os seguintes nomes:

Ogbe Oji - Duas palavras (vida e morte).

Oji Nimor Gbe - Eu recebi duas dádivas.

Alafia - Coisas boas.

Awulele - Cumpra com seu sacrifício e serás bem sucedido.

Aluku Gbayi - Aquele que, conhecendo a morte, se ergue sobre o mundo. Ele sabe se agitar ao redor do Sol.

Sua representação indicial em Ifá é:

* *

* *

* *

* *

Ejionile é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Fogo, o que indica dinamismo puro que impede, de forma instintiva, à conquista do objetivo.

Corresponde ao ponto cardeal Leste.

Sua cor é o branco. É um Odu masculino, representado esotericamente por um circulo inteiramente branco.

O circulo representando Ejionile (Ejiogbe) chama-se Gbe-Me, seu interior é branco, como branco é o amanhecer do dia. E o universo conhecido e o desconhecido chamam-se em yoruba, Aiye.

Ejionile é considerado o pai dos demais Odu, sendo, portanto, o mais velho de todos, com exceção de Ofun Meji.

Sua principal função é de proteger o nosso mundo, suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação. Representa o Oriente, é o senhor do dia e de tudo o que acontece durante ele. É responsável pelo movimento de rotação, que provoca, depois de cada noite, o surgimento de um novo dia.

Controla os rios, as chuvas e os mares, a cabeça humana e as dos animais. O pássaro lekeleke - consagrado a Osalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko, as montanhas, a terra e o mar pertencem a este signo, assim como todas as coisas naturalmente brancas.

Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens a coluna vertebral, além de todo o complexo de vasos sanguíneos do corpo humano, embora se saiba que o sangue não lhe pertence, mas a Osa Meji.

As pessoas pertencentes a este odu são impulsivas, chegando quase a irracionalidade. Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço, mesmo que represente o sacrifico de outrem.

Possuem desenvolvimento intelectual mediano, alimentado por uma curiosidade incontrolável e enfraquecido por imaginação excessiva, que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas.

Tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade das coisas.

Costumam ser diretos e sutileza é coisa que desconhecem quase que totalmente.

SAUDAÇÕES DE EJIONILE:

Em Nago:

Baba Ejionile alalekun moni lekun oko lola

Omodu abosun omo eni ko sé

Ileke ri si ka mu

Ileke omo lori adifafun aladese

Imaparo tin babeledi agogo.

Tradução:

Salve Ejiogbe.

Que os caminhos da morte não a conduzam a nós!

EJIONILE EM IRE:

Quando em Ire, Ejionile pode indicar, principalmente: Independência, determinação, um caminho aberto e que deve ser seguido, auto-suficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema próprio ou alheio, desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas de ordem financeira.

EJIONILE EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade, ações impensadas que ocasionam problemas, confusão, agressividade, fúria incontrolada, casos judiciais, uma aventura que terá final desastroso, falta de escrúpulos, adultério (por parte do cliente), sexualidade excessiva. Fala de doenças (Osogbo Arun) como: anemias, males do estômago, das mamas, da garganta e do ventre, loucura por imaginação

excessiva, problemas da coluna vertebral e do olho esquerdo.

Neste Odu, falam as seguintes Divindades:

Orisa: Obatala e Yemonjá.

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INTERDIÇÕES DE EJIONILE:

Ejionile proíbe aos seus filhos: Roupas vermelhas, pretas ou de cores demasiadamente escuras; emú (vinho de palma); carne de galo, de cobra e de elefante; bolo de akasa que tenha sido enrolado em folha de bananeira, pérolas negras, corais negros e ônix. Não devem também matar ratos.

SENTENÇAS DE EJIONILE:

(1) Oh Ejiogbe! Que o cheiro da morte jamais se oculte do cão. Que Aklasu (*) possa sempre

farejar no ar, o cheiro da morte!

(O cliente vem sendo enganado dentro de sua própria casa e o ebó prescrito, fará com que a verdade seja descoberta).

(2) O buraco abriu a boca. O buraco não abre a boca se nada houver para ser engolido.

(O cliente encontra-se em perigo eminente de morte).

(3) Aklasu encontra um corpo sem vida e diz: “Graças a Ejiogbe, ainda existe alimento para mim”.

(O Odu Ejiogbe determina que o aklasu se alimente de carniça. Por este motivo, toda vez que o animal encontra um cadáver, dá graças a Ejiogbe. O cliente pra quem for determinada esta sentença encontra-se em sérias dificuldades).

(4) O Iroko (árvore) e a parasita Ava que o envolve, uma vez que se uniram, devem envelhecer juntos.

(O cliente não deve abrir mão do que é seu ou separar-se de um ente querido. Qualquer atitude nesse sentido lhe trará grandes conseqüências).

(5) Oh, Ifá Ejiogbe! O brilho do Sol desbotará a bela coloração vermelha do agidibaun (**) que vive nas montanhas!

(O cliente não deve expor-se em demasia, para não ver seu prestigio abalado ou diminuído).

(6) As pequenas contas brancas dos colares das sacerdotisas de Obatala, demonstram que inegavelmente, elas são suas esposas.

(O cliente não deve pretender obter coisas, que por direito não lhe pertençam, usando para isto métodos espúrios).

(*) Cão selvagem que habita as savanas).

(**) Espécie de preá de pelo avermelhado.



SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE OSA – MEJI.

Osa Meji é o 9º Odu no jogo de búzios e o 10º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 9 (nove) búzios abertos.

Em Ifa é conhecido entre os Fon (Jeje) como “Sa Meji”. Os Nagôs o chamam Osa Meji e também, de Oji Osa.

Para o nome, três etimologias são propostas: “Sa” (yoruba), escapamento no sentido de escorrer. “Sa” em yoruba significa ainda, ventilar, arejar, podendo ter o sentido de separar, selecionar, escolher. Dizem que anteriormente, os signos de Ifa não conheciam o ar da vida, foi este signo que os chamou e colocou a todos em contacto com o ar.

Em yoruba, as palavras “Asa Meji” significam principalmente, “duas coxas”, no sentido de representar os órgãos femininos que são “comandados” por Osa Meji.

Sua representação indicial em Ifa é:

* *    * *

*      *

*      *

*      *

Osa Meji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Fogo, com predominância do primeiro, o que indica o dinamismo atuando no sentido de ajuda, de apoio.

Suas cores são o vermelho, o laranja e o vinho. É um Odu feminino, representado esotericamente por uma cabeça humana sobre a lua minguante, representação do poder feiticeiro feminino, numa referencia inequívoca a sua ligação as práticas da feitiçaria, nas quais as mulheres se destacam por sua dotação natural, inerente a sua condição de propiciar, transformando um espermatozóide microscópico num ser humano.

Osa Meji representa as Kennesi, potências da magia negra que utilizam a noite e o fogo, são espíritos malvados, ajogun que, hierarquicamente, encontram-se situados imediatamente abaixo dos órìsás.

Osa Meji é, portanto, um dos Odu mais perigosos, a ele é atribuída à criação de todos os animais ligados a feitiçaria, como o gato, alguns antílopes, a coruja, a andorinha, o pintarroxo, o verdelhão, a lavadeira, o engole-vento, o morcego, etc...

Osa Meji comanda o sangue, a abertura dos olhos e os intestinos. É ele quem dá cor ao sangue e comandam todos os órgãos internos do corpo, por extensão o coração e a circulação sanguínea.

Sendo o senhor do sangue, Osa Meji não distingue ricos de pobres, não conhece reis, chefes ou poderosos. Todos os homens, porque tem sangue, são propriedades suas.

Regem as orelhas, os olhos, a narina, os lábios, os braços, as pernas e os pés, da mesma forma que os órgãos genitais femininos. Pode ser encontrado no fluxo menstrual, no ventre das mulheres menstruadas, dai a extrema nocividade que lhe é atribuída.

Se uma mulher grávida encontrar este signo no decorrer de uma consulta, deve oferecer um sacrifico para que não venha a abortar. Um cabrito deve ser sacrificado as Kennesi pra apaziguá-las.

Devemos esclarecer, em relação ao fluxo menstrual que, embora pertencendo a Osa Meji, logo que se aparta do corpo da mulher, passa a pertencer a Irosun Meji e, quando derramado sobre o solo, passa a ser de Ofun Meji. A magia negra é muito mais eficaz quando praticada a noite e o fogo é também representado pelo sexo feminino.

Osa Meji rege a saudação dos demais signos sobre o opon ifá, é este signo quem invoca e traz os demais a presença do Babalawo durante as consultas ou em qualquer procedimento em que as figuras sejam riscadas sobre o tabuleiro, cabendo a Ika Meji a função de conduzi-los de volta logo que suas presenças não mais se façam necessárias.

Como se pode observar, Osa Meji possui poderes ilimitados, ele é aquele que pode fazer tudo e que efetivamente, tudo faz.

Este signo representa ainda, um tabu, uma interdição a ser observada, respeitada integralmente para evitar severas penas em caso de desobediência.

Embora seja um Odu de características terríveis, é muito positivo na medida em que quase sempre responde sim, o que não atenua sua periculosidade. Sempre que surgir uma consulta feita para uma mulher grávida pode estar anunciando aborto ou hemorragia incontrolável.

No corpo humano predispõe a enfermidades da medula espinhal, doenças do sangue e descontrole das regras menstruais. Pode indicar a presença, no organismo, de fluídos benéficos que atuam lenta e progressivamente numa construtiva ou regenerativa, em favor da matéria orgânica.

As pessoas naturais deste signo são em geral simpáticas, inteligentes, tímidas e engenhosas, possuem caráter sério, responsável e benevolente e seu maior defeito é a dificuldade que encontra diante da necessidade de tomarem uma iniciativa, ficando por muito tempo hesitante diante dos problemas.

SAUDAÇÕES DE OSA MEJI:

Em Fon: Mi kan Sa Meji

Se so awon Vodun se ami do afo

E kun non so o!

Tradução:

Reverências a Osa Meji. Todos os pássaros são aprisionados no alçapão, menos o pássaro de Iyami Aje, cujas penas são untadas de óleo.

Em Yoruba;

Osa osagbe igborigbo ogbo lodo

Osawo igbori egbo afoniku agbo

Osa agba ti oleja oleja oloban un mu.

OSA MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Osa Meji pode indicar, principalmente: Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso, idéias inteligentes.

OSA MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho feito. Em osogbo arun indica problemas da coluna, doenças do sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.

Neste odu falam as seguintes Divindades:

Orisa (Nago): Oya, Iyemonja, Osun. Egungun.

INTERDIÇÕES DE OSA MEJI:

Aos filhos deste Odu é proibido: a carne de antílope, de galo e todas as comidas que são oferecidas a Nanã. Os tecidos de fundo vermelho e/ou azul assim como todos os objetos em que essas cores se apresentem reunidas. O vinho de palma, o sorgo, o bejerekun, as folhas de iroko, o bambu e tudo o que for feito de bambu. A prática da feitiçaria, servir de árbitro ou mediador em questões entre duas pessoas, para não cair no desagrado de uma

delas, tornando-se seu inimigo.

Os homens deste Odu são proibidos de esperar os orgasmos de sua mulher.

As mulheres deste signo não devem praticar o coito durante o dia para não exporem seus órgãos sexuais aos homens.

SENTENÇAS DE OSA MEJI:

(1) Aquele que pretende capturar um cavalo, não se ponha a caminho sem levar sorgo.

(Quem pretende possuir algum bem em sua vida, deverá começar com alguns elementos: Sem dinheiro não se consegue dinheiro.)

(2) O vento não pode balançar a pedra como se fosse uma trança de cabelo.

(Se o consulente cometeu uma falta, poderá redimir-se sem sofrer a punição que seria imposta a qualquer outro na mesma situação).

(3) Rápido, devolva rápido o meu pássaro! Em qualquer lugar que este esteja o teu pássaro será devolvido.

(O consulente, que tudo perdeu, suplica que seus bens sejam devolvidos. Se for para seu bem Osa Meji devolverá tudo o que perdeu).

(4) O pombo, filho único, reaproximara a terra e o mar e voltará sozinho a sua casa.

(O pombo nascido só, sabendo-se que os pombos chocam dois ovos de cada vez – procura seu irmão por toda a terra, atingindo o mar sem nada encontrar. O cliente terá somente um filho se não oferecer os sacrifícios prescritos).

(5) A mulher vestida de vermelho será vítima de um acidente ao passar por uma estrada. Se tu não me deres o teu sangue, me darás a tua carne! Fa Aydegwi afirma: “Eu ficarei com este pano vermelho para salvar-te da morte e para conserva teu sangue e tua carne!”

(A mulher do consulente não deverá mais usar roupas ou panos vermelhos para que não morra num acidente. Um ebó deverá ser feito para afastar a morte: Uma galinha vermelha será sacrificada sobre um cabaça cheia de epô pupa, o sacerdote inscreverá o signo de Osa Meji sobre o yerosun que será derramado dentro da cabaça. Depois envolve tudo em pano vermelho e entrega numa estrada).

(6) Dormistes bem sobre a Terra? -Despertastes bem sobre a Terra? -Eu te saúdo Eji Osa.

Estes três advinhos consultaram Ifa para Osa Meji. Não existe árvore maior que o Iroko! Não existe mulher maior que Iyami!

(O cliente não precisa temer que seus rivais triunfem sobre sua pessoa).

(7) O passarinho que caiu na arapuca procurava a fortuna e encontrou seu Akãma (*). Os idiotas bem sucedidos sempre se esquecem das dificuldades dos dias ruins.

(O cliente ficará rico, mas esquecerá que o ajudaram nos tempos de pobreza).

(*) A casa dos dias ruins).

(8) Se Aydohwedo (*) o Terrível, se instala na margem do rio, nenhum animal poderá mais saciar a sede.

(O cliente deverá observar: se o seu signo é bom, ele não deve temer a influência de outros signos, Aydohwedo e Osa Meji, são igualmente poderosos.

(*) Uma das manifestações do Vodun Dan (Dan - Dangbe - Aydohwedo).

(9) A mesma saliva que prepara o visgo, é a que solta o passarinho capturado.

(Se alguém fizer mal ao cliente, verá o malefício voltar-se contra si próprio.) Para que isto aconteça deverá ser feito o seguinte ebó: recolher quarenta e uma taliscas (nervuras) de dendezeiro, em cada talisca fazer as bolinhas com saliva. Passar as bolinhas molhadas no yerosun onde tenha sido inscrito o signo de Osa Meji e depois colocar sobre o telhado de casa, isto serve de proteção contra qualquer malefício.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO OFUN MEJI.

Ofun Meji é o 10º Odu no jogo de búzios e o 16º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 10 (dez) búzios abertos.

Em Ifa é conhecido entre os Fon (jeje) como “Fu Meji”, “Ofun Meji”ou “Ofu Meji”. Os nagôs o chamam também, de “Ofun Meji”, “Làgun Meji” (Lagun significando mistério), “Oji Ofu” por eufonia, “Hekpa”ou “Baba Hekpa”por eufêmica (reza, prece), “Ologbo” (misterioso e maléfico por haver cometido um incesto – Lo).

Em yoruba “Fun” significa doar, dar; “funfun” significa branco e este odu representa esta cor, enquanto que “Ofu” significa perda, prejuízo. A palavra “fu” transmite a idéia de limpar soprando, como quando se assoprar um objeto ou superfície qualquer para retirar a poeira ali depositada.

Sua representação indicial em Ifa é:

* *    * *

*      *

* *    * *

*      *

Ofun Meji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar o esforço que a invocar, sem obstáculos a serem vencidos ou confrontados.

Sua cor é o branco. É um Odu feminino, representado esotericamente por um Ovo onde se inscreve a direita,

verticalmente, doze pontos em pares superpostos e a esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio Ofun Meji, envolvendo todos os outros Odu e a sí próprio. Os quatro traços representam Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais Odu. “Inclusive o próprio Ofun Meji”.

Ofun é a mãe de Ogbe, Pai de todos os demais Odu. Segundo a opinião de alguns advinhos, Ofun Meji é também pai de Ogbe e possui os dois sexos, sendo, portanto, hermafrodita. Ogbe, sendo o seu filho mais velho, reina sobre os demais.

Ofun Meji é portador de um Ló (mistério) de que seria na realidade, o incesto praticado com seu filho Ose Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofun que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de ressuscitar os mortos.

Ofun Meji representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos os Odu, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após haver criado, libertou Ejiogbe que passou a dominá-lo.

Depois de Ejiogbe, Ofun Meji engendrou os demais Odu, possuindo assim o mundo, onde cada Odu criou e simboliza uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun.

Este Odu rege Homens e mulheres indiscriminadamente, são um signo ligado as Kennesi (*), as aves e a feitiçaria são provenientes dele.

Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio.

Para que se tenha uma idéia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo, os albinos, os cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.

Ofun reclama em seus sacrifícios, tudo em numero de dezesseis. Comanda juntamente com Osa e Irosun, as regras femininas. Este Odu é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos preferindo dizer “Hekpa Baba” (Baba, significa papai e Hekpa é uma exclamação que exprime pavor).

Sempre que um advinho encontra este signo costuma dizer: Ló ou Eró, palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério: em seguida sopra três vezes sobre as palmas das suas mãos, como se elas contivessem um pó. Este procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ofun. Os naturais deste Odu são pessoas fadadas a viverem muitos e muitos anos, conhecendo o sucesso e a realização plena

no decorrer de suas vidas. Adquirem bens materiais somente depois de meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente.

SAUDAÇÕES DE OFUN MEJI:

Em Fon: Mikan Fu meji Hekpa!

Ku kpodo ku yi le kpa.

Gbe kpodo Gbe yi le kpo.

Azon kpodo Azon yi le kpã

Guda Fligbe, wa yi sa nu mi!.

Kla Sa magba hwe do ta nu mio!

Di Fun, ku hun xu kon.

Se Tura do le do.

Le gbogbo do.

Kpoli agba no je agba ton gudo bo!

Je agba ton nukon!

Dunon Dunon emi yro le leo,

Emi hwele si ye!

Tradução: Saudemos a Ofun Meji, Hekpa! Morte e filhos da Morte, Vida e filhos da Vida. Doenças e filhos da Doença Ogunda Gbe, venha trazer asé ao meu sacrifício! Okanran Ba, que nunca falte um teto sobre minha cabeça! Osetura, isto é para você e também para Ile, a Terra, não importando a quem esteja endereçado sobre a Terra! Signo a quem pertença este sacrifica que possas demorar-te adiante e atrás dele.

Odu, Odu que eu invoquei, eu lhe ofereço água (dito isto se coloca farinha de akása diluída em água sobre o sacrifício ofertado).

Terminada a oferta, uma ultima prece é feita para que seja aceito:

Adra mi do kpe,

Adra we nmi ku-non!

Ku mi do Kpe!

Pe zuzon non se do mon a

E se we do fi-de, hun yi fi lo.

Tradução:

Adra, nós te reverenciamos,

Adra, Senhor da Morte!

Nos te reverenciamos, Iku!

O pássaro que voa não pode tocar aquele cuja cabeça esta protegida.

O perigo não se aproxima daquele que recebeu o Asé.

Se alguém te pede para ir a qualquer parte, você faz com que vá.

(esta ultima frase se endereça ao sacrifício).

Obs.: A segunda parte desta saudação é utilizada somente por ocasião do oferecimento de sacrifícios determinados por Ofun Meji e deve ser recitada sempre, depois de recitadas a primeira parte.

Prece de Ofun Meji (Yoruba):

Orunmila odye mondoye odimala mondimala

Bimala makade awontanimon awondadewe tedimale

Awo n lale awo ti wo n’fo wo kansusu dagba omosoko

Alaba ti n belode Ife awonimon odoyeee mandoyeee

Odimalan mondilmanlan Orunmila oni n’ma olo jagba awa

Do pitan majeta kokpawa Ifá dopitan majetan kokpawa.

Tradução; (Desconhecida)

OFUN MEJI EM IRE:

Quando em Ire Ofun Meji pode indicar, principalmente: Aquisição, riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança, sucesso.

OFUN MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do respeito público. Em Osogbo arun indica problemas circulatórios, má circulação, obesidade, apoplexia, abortos, extirpação do útero e do ovário, cirurgias abdominais.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisa: Obatala, Oduduwa, Baba Egun, Iroko e Kposu, (falam todos os Funfun).

INTERDIÇÕES DE OFUN MEJI:

Ofun Meji proíbe aos seus filhos: Beber vinho de palma (emu); peneirar farinha, soprar o fogo, quer seja para apagá-lo, quer para atiçá-lo; usar roupas ou objetos vermelhos; comer galo, porco, crocodilo, elefante e cobra, assim como todos os alimentos que são oferecidos a Dãn e a Nanã. O consumo do sorgo de casca vermelha é também uma de suas interdições.

Estas pessoas devem usar exclusivamente roupas brancas ou de tonalidades muito claras, não podem andar sujas ou em ambientes sujos.

SENTENÇAS DE OFUN MEJI:

(1) Os rios secam, mas Lo-To (*) não seca jamais.

(O consulente viverá por muito tempo e será bem sucedido, mas, deverá permanecer em vigilância constante para não ser prejudicado pela influência de Ose Meji).

(*) Água misteriosa do mar.

(2) Ofun Meji! Nada poderá deter o filho do incesto diante do segredo.

(O cliente está livre de morrer acidentalmente).

(3) O sabão se dissolve sobre a cabeça e desaparece, mas a cabeça continua no mesmo lugar.

(O consulente conhecerá a velhice).

(4) O dinheiro é uma coisa do destino, os tecidos são coisas do destino, os metais são coisas do destino. As roupas são como as pessoas, as pessoas são como as roupas. O homem necessita de roupas para ser admitido na casa de Deus (*)

(Mesmo sentido da sentença anterior).

(*) O fato de morrer nú, constitui-se um ló - quebra de um tabu.

(5) O rato vermelho glenzin diz: “Eu faço meu ninho em todas as casas, em todos os buracos, em todos os armazéns. No dia em que o lavrador recolher os seus grãos, será a minha morte”.

(O consulente penará muito para conseguir o que deseja e, logo depois de conseguir, morrerá).

Ebó: Com uma porção de terra recolhida num armazém ou celeiro, misturada há um pouco de água, o advinho modela um boneco (vokogbe-to), sacrifica sobre ele duas galinhas e um cabrito. Coloca tudo dentro de uma cabaça e enterra no armazém ou celeiro. Isto evita que a previsão da sentença venha a ocorrer.

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO OWONRIN MEJI.

Owonrin Meji é o 11º Odu no jogo de búzios e o 6º na ordem de chegada do sistema de Ifa, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 11 (onze) búzios abertos.

Em Ifá é conhecido entre os Fon (Jeje) como Wenle Meji, tendo a pronuncia do “e” final anasalada, pronunciando-se, corretamente, “Wolin”. “Uórin” ou “Uárin”.

“Wõ-ri” significa, em yoruba, rodar ou virar a cabeça, um sentido figurado de morrer: “Wãlã-wãlã” em fon, evoca a idéia de pintalgar, matizar.

Um velho Babalawo explica o nome deste signo, como a união da vida e da morte, significando as duas coisas, ao mesmo tempo.

Sua representação indicial em Ifá é:

* *    * *

* *    * *

*      *

*      *

Owonrin Meji é um Odu composto pelos Elementos Terra sobre Fogo, com predominância do primeiro, o que indica proteção, ajuda admissão, aceitação.

Suas cores são sempre luxuriantes e quentes, principalmente os vermelhos e o dourado. É um Odu feminino, representado esotericamente por dois triângulos superpostos, no meio dos quais estão dispostos três pontos formando um triangulo. Cada ponto é de uma cor diferente, o que transmite a idéia de colorido, matizado. (São utilizadas seis cores diferentes, não impostando quais sejam elas).

O valor numérico 6 (seis) está aí perfeitamente representado. Cada um dos três pontos de cada triângulo representa seis nozes de Ifá e dezoito nozes formam uma “Mão”, de maneira que se possa contá-las; Aboru, Aboye, Ibosise, uma vez em cada triângulo e uma vez em cada lado deles.

O número seis é chamado em fõ-gbe, “ayzen” (Tu segues em igualdade, tu segues junto, tu segues em pares). No número seis encontra-se duas vezes o número três, que é considerado elementar. Seis e mais sólido, dá um melhor equilíbrio.

Owonrin Meji é um Odu muito poderoso que revela inúmeras doenças localizadas no abdômen, onde elas estabelecem o seu reduto. É o assistente direto de Iku, a Morte, durante a noite e de Gbe, a Vida, durante o dia.

Criador das cores transmite a idéia de colorido, de estampado. Introduziu neste mundo, as rochas e as montanhas, as mãos e os pés dos seres humanos; as cólicas femininas.

As pessoas nascidas sob este signo ficam ricas ainda na juventude, realizam cedo tudo o que desejam da vida e obtêm precocemente, filhos, mulheres, dinheiro e todas as boas coisas da vida.

São naturalmente bafejadas pela sorte, atraentes e excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas, não conhecem desafios que não possam vencer obstáculos que não saibam sobrepujar. Gostam do que é bom do que é caro e não medem esforços para obterem o que desejam.

Owonrin Meji predispõe, no entanto, a estadias curtas sobre a Terra. Segundo um itan de ifá, o Odu costuma dizer: “O que faz meu filho sobre a terra se ninguém é capaz de compreendê-lo como eu? Assim sendo, vou trazê-lo para junto de mim!”

Sendo portador de acidentes, é muito difícil que se possa desfrutar, por muito tempo de seus benefícios.

SAUDAÇÕES DE OWONRIN MEJI:

Em Fon: Mi kan Wele Meji

Ta-yi ma fo vido akon yeo!

Tradução: Saudemos Owonrin Meji!

Que os acidentes não nos surpreenda nem envolvam nossos filhos.

Em Yoruba: Owonrin sobi eba Esú gbasisa se mise

Agbo ibe afuje agana se mise

Adie dane kama mo fe tani.

OWONRIN MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Owonrin Meji pode indicar, principalmente: Nobreza de atitudes, uma decisão que leva a um bom resultado, planos que darão certo, um bom empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros, fortunas, riqueza.

OWONRIN MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Acidentes fatais, morte súbita ou prematura, vida curta. Em osogbo Arun indica doenças no olho direito, excesso de sangue, hipertrofia dos órgãos, hipertensão, congestões e todos os tipos de doenças ocasionadas por abundância ou excesso patológico de fluídos, humores, matérias orgânicas, etc.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisá: Esù, Òyà, Egungun e Iyà mi.

INTERDIÇÕES DE OWONRIN MEJI:

Owonrin Meji proíbe aos seus filhos: O uso de roupas e objetos demasiadamente coloridos (mais de duas cores); banho de mar. Não devem beber vinho de palma nem comer galinha d’Angola, veado, pipoca, milho e sorgo.

SENTENÇAS DE OWONRIN MEJI.

(1) Se Osala não der a ordem, nenhuma guerra arrasará o país.

(O cliente deve oferecer um adimu a Osalá para evitar que algo de ruim lhe aconteça).

(2) É diante daqueles que dão generosamente que as pessoas se curvam e não diante dos que são avarentos.

(O cliente deve oferecer o sacrifício sem medir as despesas dele proveniente).

(3) Não se deve jamais colocar uma esteira zã kplakpla (*), sobre uma esteira de junco.

(Se o cliente se propõe a qualquer tipo de empresa com outra pessoa, será ele quem deverá dirigir a empresa).

(*) Esteira de má qualidade.

(4) Um gancho serve para puxar as coisas para junto de nós e não para afastá-la.

(O cliente receberá a recompensa pelos seus esforços).

 (5) A guerra não pode abater o rochedo.

(Os inimigos nada poderão contra o cliente que, no final, sairá vitorioso.).

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO IWORI MEJI. (EJILASEBORA)

Ejilaseborá é o 12º Odu no jogo de búzios e o 3º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido como Iwori Meji.

Responde com 12 búzios abertos.

Iwori Meji recebe na linguagem Fon, o nome de Woli Meji. Segundo uma etimologia Yoruba encontrada no Abomey, Wo-Li exprime a idéia de cortar (Wo) a cabeça (Li e Ori) - cortar a cabeça, decapitar.

Iwori Meji é considerado, como sendo o encarregado da função de decepar as cabeças. Num mundo que nos é inteiramente desconhecido.

Sua representação indicial em Ifá é:

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Ejilaseborá é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Ar, o que determina um encaminhamento dos esforços, ao encontro de obstáculos que, poderão ou não, ser transpostos, dependendo da quantidade de esforços despendidos neste sentido. Significa que duas forças conflitantes se confrontam e que o resultado desta disputa, tende sempre em favor do lado mais fortalecido.

Corresponde ao ponto cardeal Norte, do qual é o regente, sendo, com Ejiogbe (Leste), Odi (Sul) e Oyeku Meji (Oeste), um dos quatro Odu principais do sistema de Ifá.

Suas cores são irisadas, mutantes, imprecisas. E um Odu masculino, representado esotericamente pela silhueta de um animal selvagem, provavelmente de uma hiena (Sla), o que explica o fato de haver ensinado ao ser humano, o costume de comer carne.

Ejilaseborá representa Kãli (os animais selvagens que habitam as florestas, as bestas ferozes), principalmente o sla (hiena) e o kinikini (leão).

Expressa a idéia de contato, de troca, de relação entre dois seres ou duas coisas.

Refere-se a tudo o que diz respeito à união, casamento, contratos, pactos, acordos, compromissos, etc...

Esta figura exprime tudo o que entra em contato, não só por associação, como também por oposição. Desta forma, o confronto de dois homens, dois exércitos em luta, desde que ocorra um contato bem próximo, corpo-a-corpo, assim como um acoplamento sexual ou um par de dançarinos em ação, está sempre sob sua influência.

Pode significar ainda, o fim de uma estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico, daí seu nome significa “cortar a cabeça”.

Simboliza ainda a ligação entre o céu e a terra e o caminho que une os dois planos e que deve existir material e espiritualmente, possibilitando a evolução espiritual do ser humano.

As pessoas nascidas sob os auspícios deste Odu apresentam características muito atraentes. Suas atitudes são pautadas na diplomacia, na habilidade e na polidez. Dotadas de profunda percepção, assimilam com muita facilidade os conhecimentos considerados de caráter subjetivo, o que fortalece suas estruturas espirituais.

Um comportamento instável provoca uma constante mudança de opinião, o que, por questões de segurança e para que não pareçam contraditórias, faz com que evitem tomar partido, ou posicionar-se diante de uma questão, permanecendo contentemente, “em cima do muro”.

São pessoas sensíveis, amáveis e cordiais, que adoram os relacionamentos superficiais e numerosos.

Da mesma forma, no amor, preferem a superficialidade e dificilmente assumem compromissos que durem por muito tempo, o que provoca uma constante troca de parceiros.

A inconstância é uma de suas características mais marcantes.

Possuem gosto muitíssimo apurado, mas entediam-se até com as melhores coisas da vida, bastando para isto, que se transformem em rotina.

SAUDAÇÕES DE EJILASEGBORÁ:

Em Fon: Mi kan Woli Meji

Zun gan do ta numio!

Tradução: Saudemos a Iwori Meji!

Que em nossos caminhos nunca surjam acidentes!.

Em Nagô: Ejilaseborá kimba insolá.

EJILASEBORÁ EM IRE:

Quando em Ire, Ejilaseborá pode indicar, principalmente: Vitória em todos os sentidos; situação de desespero que chega ao final, sendo superada com esforços; fortalecimento espiritual, inteligência, um relacionamento de amizade que se transformará em romance; vitória numa disputa, casamento ou união sentimental, contrato bem sucedido.

EJILASEBORÁ EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Uma troca ruim que traz maus resultados, morte (no sentido literal da palavra), um inimigo difícil de ser derrotada, derrota, associação prejudicial, compromissos que não podem ser satisfeitos, tendências ao suicídio, desespero.

Em Osogbo Arun, indica principalmente, as seguintes doenças: Distúrbios nervosos, paralisias locais ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia, loucura total, catalepsia.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Vodun (Jeje): Gun, Age (pronuncia-se Aguê), Lisa, Tososu e Loko.

Orisá (Nagô): Sàngo.

INTERDIÇÕES DE EJILASEBORÁ:

Ejilaseborá proíbe aos seus filhos: Comer a carne de qualquer animal morto por decapitação, comer qualquer alimento feito com farinha de milho vermelho (polenta, angu, etc...), ingerir mel de abelhas ou qualquer alimento que o contenha, matar ou colecionar borboletas, assim como possuir objetos, quadros, jóias, etc. adornados com suas asas.

SENTENÇAS DE EJILASEBORÁ:

(1) Existem muitas riquezas no pais de Sla (*), mas você não deve ir lá. As bestas ferozes o devorarão.

(O consulente deverá desprezar uma chance que lhe surgir na vida, para não correr o risco de morrer).

(*) Hiena

(2) Se o Sla grita “yu yu!”, é porque vai se alimentar.

(As dificuldades pelas quais o cliente vem passando estão chegando ao final).

(3) Uma laranja pede para ser plantada, outra laranja pede para ser arrancada e comida.

(O consulente, que hoje está quase morto, ficará bom e amanhã já estará de pé).

(4) Se o país de Gbodo é bom, o Sla terá o que comer. É desta forma que Deus substitui por outra, alguma coisa que está faltando(nada faltará ao consulente)

(5) Quando a cerca da casa de òrìsá é arrancada, o sacerdote não deve fazer disto, motivo de zombaria.

(O advinho não deve desprezar o consulente que venha consultá-lo e que seja desprovido de recursos).

(6) Sla não pode ficar no local onde vive Dãgbe (*) e ali morrer de fome, Ifá, no entanto, jamais zomba de uma divindade: É sacrilégio ordenar que Sla devore a Serpente Sagrada.

(As oferendas devem ser feitas, mesmo que representem um sacrifício muito dispendioso).

(*) Pithon Real.

SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE OYEKÙ OU EJI OLOGBON.

Eji Ologbon é 13º Odu no jogo de búzios e o 2º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido como Oyeku Meji.

Responde com 13 (treze) búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Yeku Meji”, palavra cuja etimologia é desconhecida.

Existe uma corrente que pretende dar a esta palavra, um significado que está ligado ao termo “ye” (aranha) e “Ku” (morte), por considerar-se a aranha, como um animal de mau agouro e anunciador da morte.

Em Nagô, o sentido pode ser o seguinte: “Tudo deve retornar depois da morte”.

Os nomes honoríficos deste Odu são: Alagba Baba Egun (Velho Pai dos Egun) e Alagba Baba Mariwo (Velho Pai do Mariwo), títulos estes, que designam o chefe vivo dos kututo, de quem Oyeku Meji é o chefe espiritual: Ye-ku-Ma-Yeku (nós somos compostos de carne e de morte): Zã-ki (O dia está morto). Esta última expressão usada pelos arautos (Ago Zãgule) do Abomey, para anunciar a morte do rei, Jioye ou Ejioye (Dois ye, duas mães), evocando como Ejiogbe, a dualidade Céu e Terra.

Sua representação indicial em Ifá é:

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Eji Ologbon é um Odu composto pelos Elementos Terra sobre Terra, o que indica a saturação total, o esgotamento de todas as possibilidades de acrescentar-se algo, o fim de um ciclo, a morte.

Corresponde ao ponto cardeal Oeste.

Suas cores são o negro, o branco nacarado e o cinza prateado. É um Odu feminino, representado esotericamente por um circulo inteiramente negro, o contrário de Ejiogbe (Ejionile). Oyeku é à noite, o inverso do dia; a morte, o inverso da vida.

Alguns advinhos afirmam que este foi o primeiro Odu a ser criado, tendo perdido o seu lugar pra seu irmão Ejiogbe. Esta opinião prende-se ao fato de que as trevas existiam antes que fosse criada a luz. Oyeku Meji é essencialmente, o contrário de Ejiogbe, ou sua complementação. Representa o ocidente (Lisaji), à noite (Zan) e a morte (Iku).

Quando Ejiogbe veio a Terra, não existia a morte, Oyeku aqui a introduziu e dele depende o chamamento das almas e suas reencarnações após cada morte.

Oyeku participa dos rituais fúnebres e um pouco das guerras. É ele que comanda a abóbada celeste durante a noite e o crepúsculo.

Devido a sua influência direta sobre a agricultura e toda a produção agrícola, aqueles que nascem sob este signo poderão ser excelentes agricultores.

Todos reconhecem neste Odu, uma enorme influência e uma estreita relação com a Terra, o que reafirma sua condição de oposição à Ejiogbe que comanda o Céu.

Foi este Odú que ensinou os homens a alimentarem-se de peixe. Pouco depois de sua chegada a Terra, começou a chover e junto à chuva, caíram do Céu várias espécies de peixes, que foram levados aos lagos e rios por diversos cursos d’água. Oyeku, então, disse aos homens surpresos: “Nada existe de misterioso nisto, estes animais são comestíveis e foi o céu quem os enviou. Podem, portanto, come-los sem qualquer receio.

Além dos peixes, vieram ao mundo sob este signo o couro do crocodilo, o focinho do hipopótamo, o chifre do rinoceronte, todos os animais de pelo ou de penas que possuem hábitos noturnos, as nodosidades das madeiras e os nós das cordas.

Representa tudo o que é neutro, ineficiente, fatal. O conformismo, a coisa comum, tudo o que é próprio do indivíduo sem importância. Aquilo que cai que se decompõe. É o declínio do Sol, o final do dia, o fim de uma etapa, a noite que se aproxima a morte.

Anuncia um acontecimento nefasto, uma notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça. Determina sempre o fim radical de uma situação, o que pode ensejar ou não, o surgimento de uma condição inteiramente nova.

Os filhos deste Odu são pessoas dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em quem depositam confiança cega.

Preferem as coisas simples, mas de muito bom gosto, conseguindo reunir desta forma, simplicidade a beleza e a praticidade. Preferem viver em grupo e vivenciar com muita intensidade, os problemas do grupo de que fazem parte.

Intelectualmente receptivos, tem a capacidade de acumular uma infinita quantidade de conhecimentos sobre os mais variados assuntos, Independente disto, são incapazes de formularem teorias ou idéias próprias e quando o fazem, suas opiniões assumem aspectos negativos ou demasiadamente místicos.

SAUDAÇÕES DE EJI OLOGBON:

Em Fon: Mi kan Yeku Meji

Ma ku zan do mi o!

Tradução: Saudemos Oyeku Meji

Para que as trevas da noite não caiam sobre nós!

Em Nagô: Ejiolgbon obetiti omo ki.

EJI OLOGBON EM IRE:

Quando em Ire: Eji Ologbon pode indicar, principalmente: Mudanças para melhor, fim de uma situação desagradável, boa orientação de alguém, que deve ser seguida, desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade no amor, neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas.

EJI OLOGBON EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: ineficiência, incapacidade de tomar decisões, queda de situação, morte do cliente ou de uma pessoa ligada (fala principalmente da morte de pessoas do sexo feminino), notícias ruim que está para chegar, rompimento definitivo de qualquer tipo de relação; fim de uma situação agradável, esgotamento de possibilidades e de recursos.

Em Osogbo Arun, indica problemas relacionados com as vistas, o estômago, do aparelho digestivo em geral, da bexiga, do útero. Indica ainda, queda de temperatura do corpo, perturbações emocionais e ou psíquicas: anemias, obsessões, alucinações fantasmagóricas.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisá (Nagô): Obaluwaiye, Nanã, Osoniyn, Osumarè.

INTERDIÇÕES DE EJI OLOGBON:

Eji Ologbon proíbe aos seus filhos: O uso de perfumes muito fortes e ativos, a ingestão de alimentos demasiadamente condimentados ou de sabor muito forte. A carne do antílope, de veado e de qualquer ave de rapina. O uso de roupas vermelhas, a cultivo em suas casas de plantas que produzem espinhos, como roseiras, cactos, palmeiras, etc.

Os naturais deste Odu não podem, sob nenhum pretexto, destruir, seja por fogo ou por veneno, qualquer tipo de formigueiro. O vinho de palma (emu) também lhes é proibido.

Para manterem seu signo em Ire, devem banhar-se com folhas de cabaceira e algas. A pérola negra e o quartzo são excelentes catalisadores das vibrações positivas deste Odu, servindo, portanto como poderosos amuletos para seus filhos.

SENTENÇAS DE EJI OLOGBON:

(1) A nodosidade da árvore não mata a árvore, o nó da corda não mata a corda, a aspereza do couro do crocodilo não mata o crocodilo.

(O consulente escapará de doenças, de acidentes e de seus inimigos).

(2) Um peixe caiu do céu no país de Alagba e todos gritaram: “É a morte”! E a morte Fa Aiydogun lhes disse: Peguem estes peixes e tratem de cozinhá-los. A morte jamais saberá o que há dentro deles!”

(O cliente ficará curado da doença que o atormenta).

((3) O olho não pode ver através de um pano negro, na escuridão da noite).

(A morte, os acidentes e os inimigos, não molestarão o consulente).

(4) Um advinho chamado Boko Bedibedi, ao ser consultado por Alesua, rei de Sakete, lhe disse: “A carne do porco contém muita vida, más se tu não a comeres com parcimônia, te fará muito mal”.

(O resultado do que se pretende será bom, mas necessário que se tenha cautela).

(5) A vida é uma mudança constante, mas o camaleão (simbolizado por Segbo Lisa). Jamais se vestirá com um só pano.

(O rico de hoje, poderá ser o mendigo de amanhã e vice-versa).

(6) Um crocodilo, por maior que seja não pode abocanhar e engolir os talos espinhosos do dendezeiro.

(É necessário que se respeite o inimigo).

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO DE IKA MEJI.

Iká Meji é o 14º Odú no jogo de búzios e o 11º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido pelo mesmo nome.

Responde com 14 (quatorze) búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Ka Meji”, Os Nagôs o chamam também de Ika palavra que designa a serpente venenosa “amanõnú”. Os Yoruba também dizem “Faa Meji”(dividindo em dois), ou “Iji Oka” (Duas serpentes).

Ika Meji representa Dan, a serpente (ojo em Yoruba); rege todos os répteis do campo, como também, um bom número de animais que vivem na floresta, como macacos, os lagartos e certos pássaros, como o “sasagoli” (espécie de tucano), a “ahwa lokolwe)” (espécie de rola), o “agonjihwele” (pombo verde), o sapo, a rã os caramujos, os ouriços, o “linwi” (pequeno pangolim) e todos os peixes. Ika Meji rege todos os animais de sangue frio, aquáticos ou terrestres. De uma forma geral, ele busca o frescor.

Sua representação indicial em Ifá é:

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É um Odu composto pelos Elementos Água sobre Terra, com predominância do primeiro, o que indica o objetivo e em si mesmo, o de se reiniciar a tarefa é a conseqüente revolta do individuo, contra a sua própria condição e contra o mundo, que passa a considerar injusto e mal feito.

Criou a piedade e o amor filial. Ao contrário do que algumas pessoas pensam não se ocupa da fecundação e sim dos abortos e das falsas gravidezes.

É dito como o signo que mata as crianças, provocando abortos, sempre acompanhados de hemorragias incontroláveis, o que pode ser evitado por ebós específicos a ele relacionados.

Os macacos vieram ao mundo sob este signo, que é o odu principal dos gêmeos selvagens (Zun Hoho). Seu aparecimento na consulta de uma mulher grávida pode prognosticar, portanto, o nascimento de gêmeos.

A vinda dos hausas a terra, é devida a este Odu.

Suas cores são o vermelho, o negro e o azul. É um Odu masculino, representado esotericamente por uma serpente.

Morfologicamente, Ika Meji exprime a idéia de algo que esteja prestes a explodir, uma granada, uma bomba, uma cadeira... E esta idéia se estende a situação de aspecto explosivo como uma greve, uma briga, ou uma situação insustentável. Determina conquista pela força, sem tréguas nem piedade.

Os naturais deste Odu são pessoas impulsivas, corajosas e quase sempre violentas.

Ativas e perspicazes costumam deixar-se levar mais pela paixão que pela razão, tomando atitudes inesperadas e corajosas. São heróis em potencial que, sem medir consequências, não exitam diante do perigo.

SAUDAÇÕES DE IKA MEJI:

Em Fon: Mi kã Ka Meji.

Emi Do gã to.

Hun kun-nõ do gã to,

Bo nun se wo.

Tradução: Saudemos Ika Meji.

Que ao atravessarmos o rio nossa canoa não naufrague!

Em Nagô: Iku kati, kati, ko ka mi,

Janka awo yika akao.

Tradução: Morte conte, conte, mas nunca conte comigo,

Esta é a fuligem que envolve as espigas de milho.

IKA MEJI EM IRE:

Quando em Ire, Ika Meji pode indicar, principalmente: Vitória sobre os inimigos, controle sobre uma situação tumultuada, coragem pra enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto, conquista amorosa.

IKA MEJI EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Tumultos, envolvimento com polícia, inimigos declarados e perigosos, crimes sexuais, violência, agressões impostas ou sofridas, revoltas, filho adulterino.

Em Osogbo Arun, indica quase sempre: impotência, frigidez, atrofias e inflamações musculares, problemas do fígado e da vesícula, interrupções do fluxo sanguíneo ou menstrual, doenças de pele (erupções), rubéola, sarampo, inflamações externas, desarranjos intestinais, hemorragias seguidas de aborto.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisá (Nagô): Osumarè, Osoniyn, Nanã.

INTERDIÇÕES DE IKA MEJI:

Ika Meji proíbe aos seus filhos: peixe defumado, carne de serpente, de jacaré, de pangolim e de macaco (a violação desta última interdição, é punida com a morte), a batata doce e o vinho de palma. São proibidos de beberem, seja o que for a cabaças.

Aqueles que nasceram sob este signo, devem despachar nas águas todos os sacrifícios determinados pelo odu. Devem abster-se também de usarem “Abuta” “(panos coloridos fabricados no Abomey).

SENTENÇAS DE IKA MEJI:

(1) A pequena cabaça “legede go vi”, onde são guardados os talismãs, cai na água, mas não afunda.

(Se o consulente caiu diante de qualquer situação negativa, em breve se reerguerá).

(2) Aquele que caiu nas águas de um rio, não precisa de uma cabaça para levar água aos seus lábios.

(A fortuna do consulente foi adquirida com muita maldade).

(3) Ancore a canoa e a canoa se detém.

(O consulente esteve perdido na vida, como uma canoa ao sabor das águas, mas encontrou seu rumo em Ika Meji).

Outra interpretação: ( Se o consulente oferece os sacrifícios exigidos pelo Odu, sua mulher não abortará).

(4) Os caules da cabaceira se estendem por todo o campo do lavrador. No dia que chover, o lavrador as recolherá e as amontoará ao lado de seu campo.

(Se o consulente tem filhos, deve prestar atenção para que não corram o risco de morrer durante as próximas chuvas).

(5) Ika destruiu a casa; A cabaça é feita para ser quebrada.

(Os moradores da casa do consulente estão em perigo).

(6) Uma canoa se dirige a Awosa (Pais dos Hausas) e uma outra se dirige para Awonli (Pais dos Oyo): As frutas ainda não estão maduras, o milho já está completamente seco. Eis o “Kla” (macaco) sobre o mamoeiro. Esta é toda a sua fortuna.

(O consulente, assim como o macaco da sentença, verá suas chances aumentarem e nada fará pra tirar proveito. Não saberá sequer por onde começar).

(7) jamais faltará ouro aos olhos do leopardo.

(O cliente ficara fico).

(8) (O rei dos hausas não poderá morrer de outra forma, que não seja muito rico).

(O consulente está muito rico quando chegar a hora de sua morte).

(9) Todas as árvores frutificam o bambu não frutifica jamais.

(O consulente não sucumbirá aos seus inimigos).

SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE ÒTURÁ – MEJI.

Alafia é o 15º Odu no jogo de búzios e o 13º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido pelo nome de Otura Meji.

Responde com 16 búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Tula Meji”, “Otula Meji” ou “Otura Meji”.

Em Yoruba é denominado por vezes, “Otuwa”, que significa: “Té estas de volta”. É conhecido também, pelo nome de “Alafia”. O termo Yoruba mais comum é “Otura Meji”, que evoca a idéia de separar, desligar, apartar.

Otura Meji é o mestre das línguas, indica quando alguém tem duas palavras, aquele que cai sob este Odu costuma ser muito falador.

Sua representação em Ifá é:

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Alafia é um Odu composto pelos Elementos Ar sobre Fogo, com predominância do primeiro, o que indica a hesitação do ser, diante do domínio dos instintos. É a fêmea que, desejando se entregar finge resistir. É o devaneio, a vocação artística influenciada pelo sentimentalismo e pelo amor.

É um Odu muito bom, sempre pronto a beneficiar e que responde afirmativamente, embora prenunciado tempo variável. Alafia rege as raças humanas (exceto a raça negra), a palavra, as roupas longas, a cegueira, a mendicância, as disputas, o grande caramujo eje, os esquilos, a tartaruga terrestre (ajapá) e os animais inofensivos.

Fala das raças humanas diferentes da negra, principalmente dos muçulmanos.

Como mestre das línguas, indica quando alguém tem duas palavras e empresta o poder a eloqüência aos seus filhos. Tem o domínio da boca e, como Legba, diz coisas boas e más. Morfologicamente, representa dois braços abertos, uma vulva pronta a ser penetrada, uma possibilidade de conquista e de prazer, uma acolhida afetuosa e sincera.

Sua influência no corpo humano pode provocar inércia da vida celular ou disfunções fisiológicas, apatia dos órgãos e relaxamento patológico dos tecidos.

Suas cores são o azul, o branco e o dourado, gostando muito de tudo o que é estampado com estas três cores. É um Odu feminino, representado esotericamente por um busto humano, trajando uma blusa especial, chamada anteriormente de “nahwami” é conhecida atualmente como “Kansã”.

Esta blusa é usada no Abomei, somente pelos ministros do rei e seus soldados, não devem ser confundidas com o woduwu (fon) ou agbada (Yoruba), usado pelo rei, pelo grande Bokono do rei e por algumas poucas personalidades sacerdotais.

Antes de falar em Oturá alguns advinhos dizem: “Otwa, Otwa, Otwa a difa fun nun”.

(sentença que será explicada mais adiante).

SAUDAÇÕES DE OTURÁ

Em Fon: Mi kan Tula Meji,

Nunshe ma do azo lin e o!

Tradução: Nós saudamos Otura Meji,

Que as palavras de sua boca, jamais sejam para nos acusar!

Em Nago: Ejobe Baba

Mu dilonã!

OTURÁ EM IRE:

Quando em Ire, Alafia pode indicar, principalmente: Vocação artística, sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres, acolhimento afetuoso, sinceridade.

ALAFIA EM OSOGBO:

Em Osogbo, este Odu pode indicar: Domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro); falta de determinação para dizer não; pessoa de caráter dúbio, de duas caras, sem palavra.

Neste Odu falam as seguintes Divindades:

Orisá (Nagô): Òba, Yewá, Osunmarè, Yemonjá, Ògún, Obaluwaiyè.

INTERDIÇÕES DE OTURA:

Alafia proíbe aos seus filhos: Possuir um cão ou tê-lo próximo de si, comer galo, milho assado, inhame pilado, carne de porco e carne de tartaruga. Portar facas ou armas brancas, vestir agbada, fazer uso de tabaco e ser indiscreto.

Recomenda-se a seus filhos, dar esmolas generosas e, quando possível, ter perto de si, um destes pequenos altares que os muçulmanos utilizam para fazerem suas preces.

SENTENÇAS DE OTURÁ:

(1) Tuwa, Tuwa, Tuwa! Este é o Odu que consulta Ifá para a boca.

(2) Otura Meji! Um muçulmano não pode reverenciar a ninguém.

(3) Nós vimos duzentos muçulmanos e seus sapatos eram uns números de quatrocentos. Nós vimos quatrocentos e cinqüenta búfalos, e seus chifres eram em número de novecentos e sessenta. A Serpente não pode penetrar no seio da floresta onde se encontra Dã Ayidohwedo.

(4) O mesmo bico que come o milho, serve para construir o ninho, não devendo ser usado pra destruí-lo.

(O consulente melhorará de vida, mas suas palavras poderão destruí-lo).

(5) O boi não pode alcançar a Lua e fazer-lhe qualquer mal.

(O inimigo não pode fazer nada contra o consulente, por isto, deve ser deixado para lá).

(6) A folha Adã-mi-na-kpe, veio ao mundo e Se (Mawu), colocou espinhos em suas bordas. A morte que levará o rei de Agwa encontra-se na floresta de Agwa.

 (O consulente procura confusão com os outros e a resposta virá de sua própria boca. Suas palavras impensadas provocarão sua própria morte).

(7) Otura Meji, diz: Deus é muito grande!

(O consulente não deverá se escusar de dar esmolas consideráveis).

(8) Gove, a pequena faladeira, provocará, com sua maldade, uma guerra que destruirá o país.

(O consulente encontra-se ameaçado pela maledicência de alguém muito falador).

(9) O índigo existe para tingir o tecido.

(O consulente jamais conhecerá a miséria total).

SIGNIFICADOS E INTERPRETAÇÃO DE IRETÉ – MEJI .

Obeogunda é o 16º Odu no jogo de búzios e o 14º na ordem de chegada do sistema de Ifá, onde é conhecido como Irete Meji.

Responde com 15 (quinze) búzios abertos.

Em Ifá, é conhecido entre os Fon (Jeje), como “Lete Meji”, suprimido o sufixo da palavra Yoruba “Irete”. Chamam-se ainda, segundo algum Nagô, “Oji Lete” ou “Oli Ate”, significando o kpoli da Terra. Em Yoruba Ire Te = “a Terra consultou o Fazun”.

Sua representação indicial em Ifá é:

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Obeogunda é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Água, com predominância do primeiro, o que indica que o dinamismo inicialmente existente, tende a transformar-se em auxilio poderoso, mas que o beneficio auferido será sempre em favor de outrem. É o macho que luta e se sacrifica em beneficio da fêmea. A atividade é impulsiva e independe da vontade do agente. É o sem juízo.

Suas cores são o vermelho vivo, o negro, o cinzento, o azul e o branco.

É um Odu masculino, representado esotericamente por um quadrado dentro de um círculo. O circulo representa o ignoto, o céu. O quadrado representa o domínio do que conhecemos o mundo material, a Terra.

“O círculo, representação de tudo o que desconhecemos, chama-se “Weké”; Weke- Non”, mestre do oculto é um dos nomes honoríficos de Lisa e de Dàgbada Hwedo. Gbe designa tudo o que é perceptível aos nossos sentidos, a vida, da forma que a percebemos.

“Gbé-To”, Pai da vida - Aquele que Comanda - Pai da Criação visível.

Irete, no entanto é visível através da figura em forma de circulo, e para melhor enquadramento do retângulo, ao qual devemos, na verdade, dirigir nossa atenção. É este quadrado que na verdade, pertence à Irete. Se tivermos que “colorir” esta figura, representaríamos o céu (circulo), em branco - cor de Lisa, ou em azul - cor do céu conforme vemos e a terra (quadrado), em vermelho - cor do Vodun Sakpata.

Aquele que encontrar Irete deve oferecer quarenta búzios, uma galinha e uma garrafa de aguardente à Igbaadú. A Galinha é solta no quintal do Babalawo, devendo ser enterrada, quando morrer naturalmente.

Irete é o signo da Terra (Ile Yoruba), Aykungbã (Fon) é de domínio terrestre, desta forma, tudo o que está morto lhe pertence, mas a morte é propriedade de Oyeku Meji.

Este signo traz os abscessos, os furúnculos, a varíola, uma febre eruptiva e mortal conhecida como “Nutite” e a lepra {Adete (Yoruba), Gudu ( Fon)}. Os Fon, jamais se referem à lepra por este nome, preferindo chamá-la de Azon-Vo, o mal vermelho. Considerada por eles como doença mais hereditária que contagiosa, tem como principais contra-indicações alimentares; camarão, carne de antílope, carne de porco, pimenta, mamão, vinho de palma, azeite de dendê, feijão e galinha.

Este signo não deve jamais ser invocado em companhia de Ose Meji. “Bokonõ ma do o” (Um advinho não pode dizer isto), em referência ao nome do òmò odu gerado no encontro destes dois Odu.

Influência o corpo humano, provocando atividade excessiva das funções, irritações e enfermidades inflamatórias.

É uma figura muito negativa, que respondendo quase sempre não, anuncia tempos muito ruins. Crises agudas, traumatismos, referimentos por acidentes, hematomas e pancadas também são causados por sua atuação.

Seus filhos são sempre impulsionados pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando em para isto, assumirem atitudes ameaçadoras, que visam manter controle permanente sobre a situação. São pessoas corajosas, audazes e presunçosas, mas muito solícitas e prontas a socorrer tantos quantos necessitem de seus préstimos.

Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e batalhadores entusiastas.

SAUDAÇÕES DE IRETÉ;

Em Fon: Mi Kan Lete Meji,

Emi ku na ku ku vaun O!

Tradução: Eu saúdo Irete Meji,

Para que a morte não nos carregue subitamente!

IRETÉ EM IRE:

Quando em Ire, Obeogunda pode indicar, principalmente: Amor correspondido, domínio absoluto de uma situação, influência, respeito, auxílio poderoso, dinamismo.

IRETÉ EM OSOGBO;

Em Osogbo este Odu, pode indicar: Falta de juízo, atitudes egoístas, indisciplina, uma aventura que terá um fim desastroso, violência, cólera incontrolável, violência sexual, estupro.

Em Osogbo Arun: Impotência sexual atrofia muscular, inflamações intestinais, febre eruptivas, lepra, varíola, hepatite, lesbianismo.

Neste Odu falam as seguintes Divindades: Òrúnmìlá.

INTERDIÇÕES DE IRETÉ:

Este Odu proíbe a seus filhos: O adisin, usado para preparar o índigo: feijão descascado, pilado e temperado com azeite de dendê; feijão de casca vermelha e suas folhas (ajagbe); galinha d’Angola (etu), farinha de akasa; certo molho denominado “hlohlo”, preparado a base de mais, o pássaro “awajixe”; banana da terra (kokwe alogli); (todas estas interdições de Sakpata).

Todo animal encontrado já morto (lãkuku); as espécies de antílope, açoãli e zungbo (que tem o pelo avermelhado); o leopardo; o Aklasu; a farinha gbenlen, feita de milho ou de sorgo; a farinha de inhame (agu); os ramos honsu kokwe, a serpente amanonnu, o cão, as coisas que são oferecidas a Dã (Dãnu) e a Nã (Nãnu); os frutos brancos da arvore gbegba, os frutos do ahwa e os macacos.

SENTENÇAS DE IRETÉ:

(1) Se um Bokonõ sabe fazer corretamente seus sacrifícios, de onde procura conseguir qualquer coisa. O sol não castiga aquele que procura sombra.

(Os inimigos não poderão tomar nada do consulente, que desta forma, preservará tudo o que lhe pertence).

(2) o martelo corajoso crava a bigorna na terra.

(Se for corajoso e cumprir com suas obrigações e sacrifícios, o consulente derrotará todos os seus inimigos).

Obs.: Esta sentença é também utilizada em Ogundá Meji.

(3) O dinheiro pertence ao acaso, os panos pertencem ao acaso, os filhos pertencem ao acaso, as mulheres pertencem ao acaso. Aquele contra quem nada se pode (a Terra), pode insultar os órgãos genitais da mãe da morte e continuar vivendo.

(O consulente está a salvo)

Obs.: Este signo é dispensador de muita coragem. Todos os que nascem, sob ele, desconhecem o medo, seja do que for. Chegam mesmo a zombar da própria morte, insultam-na e ela nada pode contra eles.

(4) Aquele que tendo feito, também deve bater cabeça para a Terra, a Terra vê tudo o que cai sobre ela.

(O consulente saberá de tudo o que se passa, de bom e de ruim, ao seu redor).

(5) Alguém perguntou: “O que faz a Terra para não morrer?” E ela respondeu: “Eu abriguei Ifá e encontrei Irete meji”.

(O consulente não tem motivos para se preocupar com a morte).

(6) Alguém lançou uma flecha na floresta de Ake e mesmo assim, a floresta manteve a calma.

“Meu filho (é Irete Meji falando a Dezun), se é verdade que eu te enviei ao mundo, tua vida será boa”.

(O consulente será sempre muito bem protegido).

 (7) A superfície do óleo de palma em repouso é sempre muito clara, mas no fundo, existe muita coisa escura depositada. A terra não apresenta nada de anormal em sua superfície, mas se cavarmos encontrará cadáveres, esqueletos, excrementos e fósseis.

(Um perigo inexplicável ameaça o consulente).

(8) Ifá diz: “Estou sempre presente quando a desgraça chega e quando vai embora”.

(Alusão ao interior da terra, que recolhe todos os dejetos e todos os cadáveres).

(O consulente encontra-se sob ameaça. Ele não é mais forte que a Terra).

(9) A árvore Gbegbe está todos os dias lá nas margens do rio Wewe. Todo aquele que explora a Terra (Gbe - a vida), acabará encontrando o mar. Irete Meji se estende por toda a parte, até mesmo pelo mar e assim mesmo não morre.

(O consulente deverá oferecer sacrifícios, para que viva por muito e muito tempo).

(10) Eu tenho um pé dentro do barro, cheio de nozes de palma e outro de dentro do barro, cheio de frutos variados.

(O consulente está deste lado da vida, mas a morte, do outro lado o ameaça).

OPIRA

16 BUZIOS FECHADOS.

Aqui, não se trata de um Odú, senão de uma caída em que todos os búzios aparecem fechados. Não existe mensagem nem interpretação. É um prenúncio de acontecimento nefasto inevitável e irremediável.

Qualquer tipo de Ibi pode estar sendo preconizado e não existe ebó para modificar o mau pressagio. Quando cair Opira, pode ser um Egun anunciando a morte de alguém. A determinação é de que o jogo deve ser fechado, o que deixa o adivinho sem qualquer recurso oracular.

Algumas providências devem ser tomadas para afastar ou aliviar o Ibi que se prenuncia