Òsá diz: Um mau Ori não é reconhecido na multidão

Òsá diz: Um mau Ori não é reconhecido na multidão

Uma cabeça atingida com a má sorte não se destaca desproporcionalmente

As pegadas de uma pessoa louca não são distinguidas no caminho

É impossível conhecer a cabeça de alguém que será coroado no meio da multidão.

Estas foram as declarações de Ifá para Mobowu

A esposa de Ògún

Quando eles faziam todas as coisas sem nenhum sucesso

Eles foram aconselhados a oferecer ebo.

Mobowu era a esposa de Ògún, antes deles se casarem, eles dois não haviam tido uma boa vida financeira. Quando eles se casaram a coisa piorou. Ògún estava experimentando uma série de perdas em seu trabalho. Ògún era um caçador, um ferreiro, um cantor e artista. Sempre que ela ia a montanha caçar, ele se deparava com elefante, búfalo, veados, antílopes, leões, leopardos e etc., sendo um homem de movimentos rápidos, ele mesmo assim nada conseguia. O irônico na situação era que ele não era capaz de rastrear onde as presas caiam ou fugiam, até depois de três dias quando o animal já estava infectado com moscas e vermes!

Um dia ele se sentou e estava murmurando sobre sua má sorte e um pensamento veio a sua mente, seria Mobowu, sua esposa, ela seria a raiz de seu infortúnio?

Não seria o espírito dela que estava trabalhando junto a ele?

Poderia ser, tinha que ser isso, suas pernas (Odù) estavam infectados espiritualmente com o infortúnio?

Quanto mais pensava no assunto, mais ele acreditava nessa ideia.

Ògún então raciocinou:

Era bem possível que essa era a única explicação, ou, não!

Desse momento em diante, Ògún percebeu que seu inimigo era sua esposa, que ela era o bloqueio e o tropeço contra seu progresso, que outro nome você poderia chamar uma mulher, a qual, tenha trago tanto infortúnio e tanta má sorte?

Pelo contrário, Mobowu era uma comerciante, mesmo que fosse uma comerciante de sucesso, antes dela se casar com Ògún, ela podia sem mais e nem menos sustentar a si mesma. Quando ela se mudou para a casa de Ògún, seus negócios de mercado despencaram completamente. Ela não tinha dinheiro para continuar seus negócios. Ela não podia pedir ajuda a seu esposo por que ela sabia que ele não tinha dinheiro. Ele foi à casa de seus pais e lhes pediu dinheiro. Antes que eles lhe dessem o dinheiro, eles a fizeram chorar sem parar por muitos dias. Ao final, o dinheiro foi dado, ela decidiu começar o seu negócio de farinha de milho e frituras de feijão. Ela comprou todos os materiais possíveis e necessários para o seu negócio, anunciou para todos os seus vizinhos e todos eles prometeram um bom patrocínio.

No dia em que ela começou seu negócio, ela não viu ninguém para comprar seus produtos, ela foi pelos arredores onde estavam seus vizinhos, porém, eles disseram a ela que já haviam comprado suas comidas e que ela voltasse no dia seguinte. Alguns deles disseram que não sabiam que ela começaria a vender naquele dia.

Alguns chegaram a dizer que duvidaram de que ela faria isso. Ao final, ela foi forçada a distribuir parte dos alimentos aos filhos e outras pessoas como presente. Antes de uma lua cheia, ela já havia gastado todo o dinheiro que seus pais lhe haviam dado. Ela chorou amargamente. Quanto mais chorava, mais odiava seu esposo. Ela se lembrou que haviam outros pretendentes que haviam feito a corte a ela, porém, seus pais os recusaram, preferindo Ògún em vez dos outros. Para piorar as coisas, todos aqueles que foram seus pretendentes estavam vivendo muito bem, se ela tivesse tido a sorte de se casar com algum deles, ela não estaria nesse estado de vários problemas em que se encontrava. Quanto mais refletia sobre isso, mais ela odiava seu esposo, Ògún. Chegou a um ponto que não havia nada que Ògún fizesse que a impressionasse, ela se metia com ele em todas as oportunidades.

No entanto um dia, Mobowu lhe pediu que trouxesse dinheiro para alguns utensílios da casa, Ògún respondeu, enfurecendo até o ponto que ela começou a falar impropérios e abusos para seu esposo. Não houve um só insulto que ela não usou para qualifica-lo. Ela fez isso até ele se dar conta que era o responsável por todos os seus infortúnios e má sorte.

Se não fosse por ele, ela disse, ela poderia estar desfrutando sua vida em um outro lugar. Ela mau disse, humilhou e abusou dele por mais de cinco horas. Ògún simplesmente ficou calado. Isso o molestou ainda mais. Ela gritava o mais alto possível. Mesmo assim, Ògún não disse nada. Ela agarrou a roupa de Ògún, ela bateu e o esbofeteou repetidas vezes, ela disse:

Você é um marido desocupado, não serve para nada.

Ela gritou com ele: 

Você é louco!

Ògún derrepente gritou:

Você também é louca!

Ela usou suas unhas para rasgar o rosto de Ògún. Isso fez com que Ògún batesse nela. Nesse momento ela decidiu se divorciar de Ògún e pôr um fim a todos os sofrimentos. Ele decidiu ir consultar Ifá para encontrar a forma mais fácil e rápida dela pôr fim a seu matrimônio com Ògún. Ela foi ao grupo de Áwo citado acima.

Durante a consulta a Ifá, Òsá mèjì foi revelado. O Áwo lhe informou que ela estava a ponto de dar um passo e ela havia vindo para saber o resultado de sua decisão.

Ela foi advertida a não dar esse passo uma vez que ela estaria presa ao arrependimento por haver tomado essa decisão errada que causaria arrependimento para o resto de sua vida. A ela foi informado que toda sua consideração estava baseada em dinheiro e em bem estar financeiro somente. Ela estava segura que havia muitas outras coisas que eram cruciais em um casamento que apenas o dinheiro. A ela também foi dito que ela havia sido abençoada com filhos, boa saúde, segurança e posição social na comunidade, tudo isso ela havia ignorado somente por que seu esposo não era rico nesse momento. Eles perguntaram o que havia feito ela pensar que essa maré não poderia mudar para ela e seu esposo em um futuro próximo?

Eles a advertiram a ela que não usasse linguagem abusiva contra seu esposo novamente e que desse a seu esposo a oportunidade de melhorar seu bem estar e de sua família, eles também disseram que os dois, marido e esposa, haviam se ofendido desnecessariamente e incessantemente. Foi por isso que nenhum dos dois pode ver alguma coisa boa ou benevolente em cada um.

Ao final, Mobowu, foi aconselhada a oferecer ebo tal como descrito acima, ela foi aconselhada a voltar para casa e que desse uma chance a paz. Ela obedeceu a todos os conselhos dos Áwo, ela regressou para casa, completamente determinada a dar uma chance a seu esposo, ela também decidiu mudar seu comportamento e sua atitude em relação a seu esposo.

Quando ela regressou para casa, ela começou a fazer todas as tarefas da casa, que ela havia abandonado até então. Antes que Ògún regressasse para casa, sua comida estava pronta, ela serviu sua comida com respeito. A princípio Ògún estava surpreso, logo Ògún se deu conta que sua esposa verdadeiramente havia mudado para melhor. Eles começaram a ver as virtudes de cada um, enquanto eles estavam cegos antes de seu amor começar a crescer. Eles se tornaram muitos carinhosos um com o outro, eles logo se deram conta que o dinheiro não era tão importante em suas vidas, eles concluíram que o amor, respeito mútuo e entendimento um pelo outro era tudo que precisavam.

Òsá mèjì diz:

Uma cabeça atingida com a má sorte não se destaca desproporcionalmente

As pegadas de uma pessoa louca não são distinguidas no caminho

É impossível conhecer a cabeça de alguém que será coroado no meio da multidão.

Estas foram as declarações de Ifá para Mobowu

A esposa de Ògún

Quando eles faziam todas as coisas sem nenhum sucesso

Eles foram aconselhados a oferecer ebo.

Eles foram aconselhados a oferecer ebo

Aquele que se tornará rei no futuro

Ninguém pode dizer com certeza

Que o casal deixe de se ofender com nomes de baixo calão

Quem será coroado rei amanhã?

Ninguém sabe.

Ifá diz que com amor e entendimento a vida desse casal será boa. A porta do sucesso está aberta.

Epá Odù, Epá òrìşà

Òsá mèjì fala da importância de dar a parte de Èşù

Òsá mèjì fala da importância de dar a parte de Èşù

‘Lanroye (Èşù Òdàrà) era o filho adotivo de Ợbàtálá nesse verso do Odu. Quando os Irúnmọlè estavam vindo do Ìkợlé Ợrùn para o Ìkợlé Aye, Èşù Òdàrà, conhecido como ‘Lanroye, se aproximou de Ợbàtálá e pediu para ser seu filho adotivo quando estivessem na Terra. Ợbàtálá concordou.

Quando eles chegaram na Terra. Èşù Òdàrà (Lanroye) se mudou para a casa de Ợbàtálá como seu filho. Eles estavam vivendo juntos como uma família, cada vez que Ợbàtálá, mandava Lanroye para uma tarefa, ele buscava uma esquiva para não fazê-la. Se essa tarefa era para ser feita em casa, ele fingia uma dor de cabeça ou fingia não ter entendido bem a ordem dada. Algumas vezes, ele simplesmente fugia de casa muito cedo pela manhã e regressava quando todos as tarefas já estavam prontas. Yemoo, a esposa de Ợbàtálá sempre se queixava, porém, logo se acostumou com as maldades de Lanroye. Era muito pior quando ele era enviado a fazenda. Ele colocava no cesto, a enxada, o facão e deliberadamente causava uma chuva para se assegurar que todos os caminhos ficassem cobertos e o rio transbordasse e não fosse possível atravessar. Às vezes, Lanroye era mais natural, especialmente se Ợbàtálá escolhia leva-lo para a fazenda a força. Ele provocava o colapso na ponte ou usava seu Ado Ase, instrumento de poder, para causar dor de cabeça, mal de estomago ou enjoos em Ợbàtálá. Isso os forçava a retornar para casa. Lanroye retornava para casa triunfante.

Ợbàtálá e Yemoo eventualmente consideravam Lanroye o menino como o problema da família.

Um dia, Lanroye decidiu pagar todos os bons gestos de seus pais adotivos. Ele disse que tinha praticado muitas ações más e lhes havia infligido muitas dores e a única forma de recompensa-los seria de uma forma que eles jamais esqueceriam.

Quando ele decidiu fazer isso, estava em sua mente:

Como poderia recompensar seus pais, quando ele nunca havia trabalhado?

Como ele poderia mostrar gratidão quando na verdade ele tinha apenas poupado sua energia?

Como ele poderia mostrar gratidão pelos bons gestos que eles fizeram, quando ele era um vagabundo sem disposição para realizar qualquer tipo de trabalho?

Logo, ele teve uma ideia de como fazer isso de forma exitosa. Ele buscou dentro de sua bolsa de magias e tirou uma ideia genial na qual converteria seus pais em pessoas de sucesso da noite para o dia, sem ferir ou provocar dor em qualquer pessoa.

Um dia, muito cedo pela manhã, Ợbàtálá acordou Lanroye e lhe instruiu para se preparar para ir a fazenda. Para surpresa de Ợbàtálá, Lanroye rapidamente se colocou à disposição. Ele embrulhou alguns facões e enxadas, colocou tudo em uma cesta e disse à Ợbàtálá que estava pronto, mesmo sem o café da manhã. Incapaz de saber se essa atitude era verdadeira ou falsa, Ợbàtálá sugeriu que havia a necessidade de primeiro se alimentar, antes de partir, porém, Lanroye respondeu que eles comeriam quando chegassem a fazenda, uma vez que havia muito trabalho para ser feito nesse dia. A fim de não perder esse entusiasmo, Ợbàtálá concordou com seu filho e os dois saíram para a fazenda logo cedo pela manhã.

Na metade do caminho para a fazenda, Lanroye disse a seu pai que ele tinha a necessidade de esvaziar seus intestinos em uma moita ali perto. Ele disse a seu pai que seguisse caminho e o encontraria no caminho. Ợbàtálá seguiu seu caminho e disse a seu filho que não demorasse a chegar. Logo que Ợbàtálá sumiu de sua vista, Lanroye deixou a cesta na trilha, pegou o facão e se dirigiu mato a dentro. Ele buscou um bastão cheio de espinhos e se dirigiu para o caminho do mercado. Ele buscou uma posição estratégica e ficou ali. Logo que ele viu algumas pessoas vindo no caminho do mercado, Lanroye começou a cantar, agitando seu bastão de espinhos de um lado ao outro de forma ameaçadora dizendo:

Por favor permita à Bara entrar (na casa)

Se você recusar

Você não verá o bastão que Lanroye carrega.

Qualquer um que ofereça ebo,

Èşù apoiará essa pessoa

Ele ou ela será abençoado com riquezas e filhos

Èşù apoiará essa pessoa

Èşù apoiará essa pessoa

Latopá, Latopá Èşù gongo!

Latopá, Latopá Èşù gongo!

Quando os viajantes do mercado escutaram à música de Lanroye e viram o bastão com espinhos em sua mão, eles suspeitaram que tinham duas opções: Recusar oferecer o ebo como Èşù havia dito ou incorrer em sua ira, ou oferecer o ebo e receber as bênçãos (riquezas, filhos, sucesso nos negócios e etc.). Todos eles escolheram o último. Rapidamente ele estava cheio de contas, roupas, alimentos, ouro, prata, marfim, esmaltes e etc. Todas as pessoas estavam dividindo tudo o que tinham trago para vender no mercado e davam a metade a Lanroye. Eles eram abençoados por Lanroye imediatamente, eles estavam se tornando vencedores dentro de seus empreendimentos na vida.

Lanroye instruiu a eles que levassem todas as coisas para dentro da casa de seus pais. Eles assim agiram. Antes do meio dia, toda a casa estava repleta de presentes, não havia mais espaço para guarda qualquer coisa. Alguns deles escolheram ir ao mercado e vender seus produtos e trazer o dinheiro, no entanto, no meio da tarde, já não havia lugar para guardar dinheiro na casa de Ợbàtálá. Yemoo que estava na casa quando tudo isso começou não podia pronunciar uma palavra, dado seu espanto. Ela não sabia o que dizer ou fazer.

Nesse momento, Lanroye estava indo de porta em porta, batendo seu bastão e cantando a canção, todas as pessoas estavam dividindo seus pertences em duas partes iguais e enviando a metade para Ợbàtálá, aqueles que estavam vendendo, vendiam e levavam o dinheiro para a casa de Ợbàtálá.

Nesse momento (no meio da tarde) Ợbàtálá estava do lado de fora com muita raiva. Ele decidiu que tinha sido muito complacente com Lanroye. Ele decidiu dar a ele uma lição de vida, que ele nunca mais esqueceria. No momento que começou a anoitecer, Ợbàtálá estava furioso. Ele estava regressando, vociferando e em estado de fúria. Quando entrou em sua casa, ele encontrou muitas pessoas olhando com olhos estranhos, eles o perturbaram mais ainda, ele prometeu a si mesmo que tiraria Lanroye de casa naquele dia. Quando ele chegou em sua casa, ele viu uma multidão vendendo e comprando em frente sua casa. Ele temporariamente esqueceu sua raiva em meio à confusão. Ele viu muitas pessoas saudando e felicitando a ele por seu sucesso.

Ợbàtálá pediu para ver sua esposa imediatamente, pois, não tinha conseguido chegar dentro de casa. Quando ele viu Yemoo, ela explicou que tudo que tudo que ele estava vendo era fruto do trabalho de Lanroye. Todos os fazendeiros haviam vendido seus produtos com sucesso, os negociantes haviam vendido com sucesso todas as suas mercadorias, os caçadores haviam vendido com sucesso todas as peças que haviam caçado na floresta, os viajantes tiveram sucesso em suas viagens e metade de tudo isso, era o lucro da família de Ợbàtálá, simplesmente por que Lanroye tinha tornado tudo isso possível.

Em vez de raiva, Ợbàtálá estava olhando para Lanroye e o abençoando do fundo de seu coração. Em somente um dia, um milagre que mudaria a vida de alguém, havia acontecido. A família de Ợbàtálá e seus vizinhos que tinham dormido sem nada e acordaram com abundância, por que Lanroye, seu antigo desobediente havia tornado isso possível para eles.

Àgbàdo o y’oluwa ko r’ọmọ l’ẹyin eesuu

Foi quem lançou Ifá para Ợbàtálá

Que teria ‘Lanroye (Èşù Òdàrà) como seu filho

Ele foi aconselhado a oferecer ebo.

Por favor permita Bara entrar (na casa)

Se você recusar

Você não verá o bastão que Lanroye carrega.

Qualquer um que ofereça ebo, Èşù apoiará essa pessoa

Ele ou ela será abençoado com riquezas e filhos

Èşù apoiará essa pessoa

Èşù apoiará essa pessoa

Latopá, Latopá Èşù gongo!

Latopá, Latopá Èşù gongo!

Venham e nos encontrem em meio a felicidade.

Venham e presenciem todo o ire da vida.

Epá Odù. Epá Òrìşà.

Ire aláàfia

Para de ficar rezando e batendo o peito!

O que eu quero que faças é que saias pelo mundo e desfrutes de tua vida.

Eu quero que gozes, cantes, te divirtas e que desfrutes de tudo o que Eu fiz para ti.

Para de ir a esses templos lúgubres, obscuros e frios que tu mesmo construíste e que acreditas ser a minha casa.

Minha casa está nas montanhas, nos bosques, nos rios, nos lagos, nas praias.

Aí é onde eu vivo e aí expresso meu amor por ti.

Para de me culpar da tua vida miserável:

Eu nunca te disse que há algo mau em ti ou que eras um pecador, ou que tua sexualidade fosse algo mau.

O sexo é um presente que Eu te dei e com o qual podes expressar teu amor, teu êxtase, tua alegria. Assim, não me culpes por tudo o que te fizeram crer.

Para de ficar lendo supostas escrituras sagradas que nada têm a ver comigo.

Se não podes me ler num amanhecer, numa paisagem, no olhar de teus amigos, nos olhos de teu filhinho...

Não me encontrarás em nenhum livro!

Confia em mim e deixa de me pedir.

Tu vais me dizer como fazer meu trabalho?

Para de ter tanto medo de mim.

Eu não te julgo, nem te critico, nem me irrito, nem te incomodo, nem te castigo.

Eu sou puro amor.

Para de me pedir perdão.

Não há nada a perdoar.

Se Eu te fiz...

Eu te enchi de paixões, de limitações, de prazeres, de sentimentos, de necessidades, de incoerências, de livre-arbítrio.

Como posso te culpar se respondes a algo que eu pus em ti?

Como posso te castigar por seres como és, se Eu sou quem te fez?

Crês que eu poderia criar um lugar para queimar a todos meus filhos que não se comportem bem, pelo resto da eternidade?

Que tipo de Deus pode fazer isso?

Esquece qualquer tipo de mandamento, qualquer tipo de lei; essas são artimanhas para te manipular, para te controlar, que só geram culpa em ti.

Respeita teu próximo e não faças o que não queiras para ti.

A única coisa que te peço é que prestes atenção a tua vida, que teu estado de alerta seja teu guia.

Esta vida não é uma prova, nem um degrau, nem um passo no caminho, nem um ensaio, nem um prelúdio para o paraíso.

Esta vida é o único que há aqui e agora, e o único que precisas.

Eu te fiz absolutamente livre.

Não há prêmios nem castigos.

Não há pecados nem virtudes.

Ninguém leva um placar.

Ninguém leva um registro.

Tu és absolutamente livre para fazer da tua vida um céu ou um inferno.

Não te poderia dizer se há algo depois desta vida, mas posso te dar um conselho.

Vive como se não o houvesse.

Como se esta fosse tua única oportunidade de aproveitar, de amar, de existir.

Assim, se não há nada, terás aproveitado da oportunidade que te dei.

E se houver, tem certeza que Eu não vou te perguntar se foste comportado ou não.

Eu vou te perguntar se tu gostaste, se te divertiste...

Do que mais gostaste?

O que aprendeste?

Para de crer em mim - crer é supor, adivinhar, imaginar.

Eu não quero que acredites em mim.

Quero que me sintas em ti.

Quero que me sintas em ti quando beijas tua amada, quando agasalhas tua filhinha, quando acaricias teu cachorro, quando tomas banho no mar.

Para de louvar-me!

Que tipo de Deus ególatra tu acreditas que Eu seja?

Me aborrece que me louvem.

Me cansa que agradeçam.

Tu te sentes grato?

Demonstra-o cuidando de ti, de tua saúde, de tuas relações, do mundo.

Te sentes olhado, surpreendido? ...

Expressa tua alegria!

Esse é o jeito de me louvar.

Para de complicar as coisas e de repetir como papagaio o que te ensinaram sobre mim.

A única certeza é que tu estás aqui, que estás vivo, e que este mundo está cheio de maravilhas.

Para que precisas de mais milagres?

Para que tantas explicações?

Não me procures fora!

Não me acharás.

Procura-me dentro...

Aí é que estou batendo em ti.

Baruch de Espinoza (24 de novembro de 1632, Amsterdã — 21 de fevereiro de 1677, Haia), foi um dos grandes racionalistas e filósofos do século XVII dentro da chamada Filosofia Moderna, juntamente com René Descartes e Gottfried Leibniz. Nasceu em Amsterdã, nos Países Baixos, no seio de uma família judaica portuguesa e é considerado o fundador do criticismo bíblico moderno.

Spinoza sem saber nos joga dentro do Ifismo/Culto de òrìşà e prega o cumprimento do nosso destino, a liberdade de escolha, a buscar ajuda nas forças da natureza e cumprir tudo aquilo que nossa filosofia prega.

Pegue sua vida e faça o melhor que puder com ela.

Epa Odù. Epá Òrìşà.

Ẹgbẹ Ợrùn

Ẹgbẹ Ợrùn

O texto abaixo nos remete ao conhecimento de que não existe apenas o Ẹgbẹ Abiku como único Ẹgbẹ Ợrùn, problemas na infância ou mesmo na fase adulta podem estar ligados a algum desses clãs. Um sacerdote versado é a escolha indicada para investigar, diagnosticar e tratar desse assunto. Veremos uma pequena amostra desse universo poderoso, oculto e admirável chamado Ẹgbẹ Ợrùn.

O pequeno texto abaixo é uma compilação do livro homônimo de Ayò Salami.

Segue:

Também chamado de Alaragbo em alguns lugares das terras yorùbá, Ẹgbẹ é geralmente associado com as crianças do que com adultos. De acordo com um verso de Ifá em Èjì Ogbè, Ifá diz:

Pelos atos de um inhame, optamos por convertê-lo em inhame pilado

Pelos atos do milho, nós os escolhemos como papa.

Pelos atos de uma mulher, ela mesma se faz ser a favorita

Pelos atos do filho de alguém, é ele que se marca como Aręmợ*

Ifá foi lançado para Ọrúnmìlà

No dia em que Ifá estava formando o Ẹgbẹ de filhos

Não leve o Áwo a ruína

Vamos utilizar as folhas de kókò para marcar a árvore Òpę.

*Aręmợ é o filho mais velho de uma família que na maioria das vezes é visto como o herdeiro aparente.

Os yorùbá acreditam na formação de um filho desde o nascimento para que possa ser útil a si mesmo e para a sociedade. Logo que ele nasce, a adivinhação do Esentayé se realiza para determinar a trajetória do filho nessa vida. Padrões e inclinações de conduta também darão pistas para se conhecer e o que fazer para ajudá-lo moralmente e aumentar suas possibilidades de êxito em suas empresas no futuro. Quando um filho rouba, chora sem para, mente com freqüência ou mostra qualidades de liderança, há rituais que se faz para mudar a situação ou melhorar os rasgos positivos. Algumas situações ajudam a identificar a ‘firma espiritual’ de um filho, de maneira que isso não venha atrapalhar suas possibilidades entre seus pares durante sua vida.

Sobre essa base de rasgos de caráter dos seres humanos na Terra, os yorùbá tem classificado Ẹgbẹ em diferentes categorias. Antes de discutir essas categorias notemos que Ẹgbẹ se conhece como:

Como incontáveis são as áreas na Terra. Isso mostra que eles são incontáveis e é impossível fazer uma lista de todas elas. Na continuação veremos alguns exemplos.

Ìyálóde

Ìyá l’óde é considerada como a líder de Ẹgbẹ na Terra, a qualidade de liderança é característica mais evidente dessa classe de Ẹgbẹ. Olhando pelo nome, pode parecer que somente as mulheres podem pertencer a Ẹgbẹ Ìyálóde. A liderança de Ìyálóde pode, no entanto, limitar-se a Terra como Ifá declara em um verso de Ìròsùn mèjì:

Asékéséké ìlèkè

Ìlèkè náà asékéséké

São eles que lançam Ifá para Jánjásá

Jánjásá é a chefe de Ẹgbẹ no Ợrùn

Portanto, todas as fortunas da riqueza devem seguir para a casa de Jánjásá

Asékéséké ìlèkè

Ìlèkè náà asékéséké

A fortuna das pessoas devem seguir para a casa de Jánjásá

Asékéséké ìlèkè

Ìlèkè náà asékéséké

A fortuna dos filhos devem seguir para a casa de Jánjásá

Asékéséké ìlèkè

Ìlèkè náà asékéséké

Todas as boas fortunas devem seguir para a casa de Jánjásá

Asékéséké ìlèkè

Ìlèkè náà asékéséké

O verso mostra que Jánjásá poder ser o nome do chefe de Ẹgbẹ Ợrùn, enquanto Ìyálóde é a chefe de Ègbè na Terra ou Jánjásá é outro nome para ela que é conhecida como Ìyálóde. Também apreciamos que há incontáveis Ìyálóde na Terra. Ìyálóde sonham estar perto da motivação e bem vestidas. Um de seus nomes de louvor é:

A d’aso bi eku eégún.

Que significa:

Ela que se veste com roupas coloridas, como um baile de máscaras.

Elas se encantam com festas, ser reconhecida com sua presença onde quer que esteja. Normalmente estão mentalmente distante e são criativas, Ìyálóde cuida bem de seus filhos e trabalha para sua segurança, proteção e sucesso.

A devoção ao Ẹgbẹ que a Ìyálóde dá, também proporciona aos filhos e pode trazer riqueza. Entretanto a classe de Ẹgbẹ que se conhece como:

Decano de Olódùmarè

Venham ver a divindade que os delegados de Olódùmarè

Concedem a seus filhos

Éré⁵ nunca concede seu saber à outra pessoa.

Outro verso para Ìyálóde diz:

Alátédé, Ìyálóde é um rei

Ele que tem antídoto contra Àbíkú

Não posso me atrever

Meu senhor está parte superior da árvore Ose

Onde mostram seus numerosos filhos como mercadorias.

Dar filhos, riquezas e proteção a seus devotos não são os únicos benefícios da devoção a Ìyálóde, os poderes psíquicos são comuns em todos do Ẹgbẹ, porém, é altamente mais atuante na Ìyálóde, a maioria dos psíquicos que podem aproveitar a energia do reino subconsciente o fazem através da ajuda de Ẹgbẹ. Infelizmente, muitos destes psíquicos não sabem que suas habilidades serão melhoradas através de Ẹgbẹ.

5- Outros nome pelo qual Ìyálóde é conhecida

6- Se tratam de filhos que morrem e voltam a Terra em várias ocasiões através dos mesmos pais.

No verdadeiro sentido, o duplo espiritual (Enikèjì Ợrùn) com o psíquico, mantém diálogos com o duplo espiritual do cliente para tirar informações, quanto mais forte é a afinidade do psíquico, maior será a transferência de informação.

Talvez as características que todos conhecem de Ìyálóde pode haver sido a razão dessa descrição que se encontra dentro de algum de seus nomes de louvor.

Ele que tudo vê de dentro para fora

Ele se envolve em sabedoria como tecido

Mulher multi-vestida com um lado da cintura incomodando os ladrões

É muito perigoso ofender Ìyálóde. Tão benevolente como ela é, também pode se má. Todas as formas conhecidas de Ajogun serão enviadas ao infrator.

Um de seus cantos de louvor diz:

O amigo do tocador do tambor dundun

Ele resgata alguém em dias ruins

Meu amor, não exija a hospitalidade que você não pode pagar⁷Ìyálóde

Isso faz seu vestido um traje de disfarce

Não há nada que o destino não possa estragar

Por favor não mexa em meu destino

Não use meu Ori como um dispositivo para assar inhames.

As linhas 6 e 7 desse canto, mostram que ofender Ìyálóde ou qualquer Ẹgbẹ equivale a colocar em perigo o próprio destino, não importando o quanto destino de alguém possa ser e carregar de bom. Se Ẹgbẹ é antagônico, alguém acordará na desgraça. Não há tabu em geral ou alimentos favoritos conhecidos para Ìyálóde, fora os alimentos favoritos de Ẹgbẹ. Mesmo que sendo um líder de Ẹgbẹ, muitas sacerdotisas dizem que a comida oferecida a Ìyálóde geralmente é maior em volume em comparação com outro tipo de Ẹgbẹ. 

Ire Alaafia

Alo irintan Ợbàtálá - Ợbàtálá irin-ajo ìkợlé are -
Lendas do Espírito do Chefe do Pano Branco -
O Chefe do Pano Branco viaja para a Terra

Eu me humilho diante do mistério de Ợbàtálá.
Você é o Criador do Òrìşà.
Você é o Òrìşà mais poderoso.
Você é o proprietário do Mistério da Consciência.
Você é o Senhor do Mistério de equilíbrio e igualdade.
Você é o proprietário do Mistério da Pureza.
Você é o proprietário do Mistério da paz.
Você é o proprietário do mistério do princípio Feminino e do Princípio Masculino.

Ợbàtálá é o Espírito do Chefe do Pano Branco na tradição religiosa do Oeste Africano chamada de Ifá. A palavra Ợbàtálá é o nome dado para descrever uma convergência complexa de forças espirituais que são elementos importantes para o conceito de consciência em Ifa. As forças espirituais que formam a base do papel de Ợbàtálá como Sagrado Espírito se relacionam com o movimento dinâmico entre formas e tal como ela existe em todo o universo, De acordo com Ifa, dinâmica e forma representam a polaridade entre as forças de expansão e contração. Juntas, estas Forças criaram a luz e as trevas, que por sua vez sustentam e definem tudo o que existe.
Ifá ensina que é a interação entre a luz e a escuridão que geraram o universo físico é um dos aspectos de Ợbàtálá, é ele que faz essa interação.
Não há tradução literal para a palavra Ifá.
Ifá refere-se a uma tradição religiosa e a compreensão da ética, um processo de transformação espiritual e um conjunto de escrituras que são a base para um complexo sistema de adivinhação.
Dentro da disciplina de Ifá, há um corpo de sabedoria chamado "awo", que tenta preservar os rituais que criam uma comunicação direta com as Forças da Natureza. Awo é uma palavra yorùbá que normalmente é traduzida como "segredo". Infelizmente, não há equivalente real em Inglês para a palavra awo, porque a palavra carrega fortes associações culturais e esotéricas. Na cultura yorùbá tradicional, awo remete para os princípios ocultos que explicam o mistério da Criação e da Evolução. Awo é o entendimento esotérico das forças invisíveis que sustentam a dinâmica e a forma dentro da Natureza. A essência dessas forças não são consideradas secretas porque elas são desonestas, eles são secretas, porque eles permanecem ilusórias, terríveis em seu poder de transformar e não são visíveis. Como tal, só pode ser compreendida através da interação direta e participação. Qualquer coisa que possa ser conhecida pelo intelecto por si só, deixa de ser awo.
A inspiração primordial para awo é a comunicação entre as forças Espirituais transcendentes e da consciência humana. Esta comunicação é acreditada para ser facilitada pelo Espírito de Èşù, o Mensageiro Divino. Trabalhando em estreita associação com Èşù está Ògún, o Espírito do Ferro. Ògún tem o poder de limpar os obstáculos que se interpõem no caminho do crescimento. De acordo com o espirito de Ifa, o trabalho realizado por Ògún é guiado por Ọșóòsì, o Espírito do Perseguidor que tem a capacidade de localizar o caminho mais curto para nosso objetivo espiritual. O objetivo essencial de Ọșóòsì é chamado a guiar-nos para a tarefa de construir "iwa-Pelé", que significa "bom caráter". Esta orientação assume a forma de uma busca espiritual, que é chamado de "iwakiri". Uma das funções de Ợbàtálá é preservar a visão mística para aqueles que fazem a busca de iwakiri, em busca de iwa-Pelé.
O poder de Ợbàtálá é descrito por Ifa como uma das muitas forças da natureza espiritual, que são chamadas de "Òrìşà". A palavra Òrìşà significa "Cabeça Selecionada". Em um contexto cultural, Òrìşà é uma referência para as várias forças da Natureza que é a guia da consciência.
De acordo com Ifa, tudo na natureza tem alguma forma de consciência chamada "Ori". O Ori de todos os animais, plantas e seres humanos é acreditado ser guiado por uma força específica na Natureza (Òrìşà), que define a qualidade de uma forma particular de consciência. Há um grande número de Òrìşà e cada Òrìşà tem seu próprio awo.
A função única de Ợbàtálá dentro do reino do Awo Òrìşà (Mistérios da Natureza) é fornecer a centelha de luz à consciência que anima. Chamar o Chefe do Pano Branco de Òrìşà é fazer uma referência simbólica a essa substância que torna possível a consciência. A referência ao Pano Branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma referência para o tecido que une todo o universo. Os fios deste tecido são as camadas multi niveladas de consciência, que Ifá ensina existir em todas as coisas em todos os níveis do ser.
Ifá ensina que é essa a capacidade das Forças da Natureza de se comunicarem uns com os outros e a capacidade dos seres humanos se comunicarem com forças da natureza que dá ao mundo uma sensação de unidade espiritual. É o entendimento desta habilidade que dá substância ao conceito que Ifa chama de bom caráter, e é Ợbàtálá, que nos orienta no sentido de desenvolver esse entendimento.
Ifá ensina que todas as forças da natureza entram em um Ser através da manifestação de padrões de energia chamados Odù. Ifá tem identificado e rotulado Odu diferentes que podem ser pensados como diferentes expressões de consciência. Mas, como a própria consciência é gerada por Ợbàtálá, cada Odu contém um elemento do ‘ase’ de Ợbàtálá (O poder).

Em termos metafísicos, isto significa que toda a Criação está ligada à Ợbàtálá como a Fonte do Ser. Ifá ensina que todas as formas de consciência contêm uma centelha do ase (poder espiritual) de Ợbàtálá, e é essa centelha que une tudo o que existe, desde o seu início e é compartilhada.

Semana Yorùbá

Foi Ợbatálá quem escolheu os dias de veneração de cada Òrìşà e criou a semana tradicional yorùbá de quatro dias, enquanto Ọrúnmìlà deu os nomes a esses dias da semana yorùbá.
Esses dias são:
Ose Awo, Ose Òòşà, Ose Ògún, Ose Jakuta.
O primeiro e o último dia da semana é totalmente sujeito a cada sacerdote e é o dia de fazer serviço para sua divindade.
O que é certo é que Ợbatálá separou um dia para Ifá, um dia para Ògún e também um dia para ele mesmo. Logo Şàngó se alegrou por que estava ofendido por não ter sido incluído, ele fez muito barulho para ganhar sua posição entre os dias de serviço religioso chamado: "Ose".
Nos dias de serviço para Ợbatálá cada devoto mostra seu agradecimento e oferece suas orações em frente ao Ìgbà/Ojugbò de Ợbatálá. Em nossos dias a menor oferta possível para Ợbatálá seria um Obi e omi tutu (água fresca). O indivíduo recita oriki ou nomes de louvor de Ợbatálá para chama-lo e render um breve ìbà ou Ijùbá (ação de render homenagem) a Òlódùmarè (Deus supremo), seus antepassados e aos sacerdotes falecidos para que sua oração seja apoiada por todas as forças espirituais. O indivíduo em seguida lançará o Obi para saber se suas orações foram aceitas.
Uma porção dos segmentos do Obi se põem em cima do Ìgbà de Ợbatálá e borrifa-se omi tutu em cima do igba como um ato de libação pedindo abundancia e vitórias sobre inimigos e adversidades. O devoto ou sacerdote também divide o Obi e a água comendo e bebendo como um ato de comunhão com a divindade. Nos dias de Ose também se pode fazer orações com Obi para outros membros da família ou amigos. Em seguida, também compartilha-se o obi e a água.
Em outras ocasiões se pode oferecer algumas de suas comidas preferidas como Iyanle (a primeira porção de alguma comida para as divindades). Em seguida se oferece a primeira porção a divindade, é essa comida que os devotos comem depois de servido. Nos dias de serviço mais importantes como seu Itadogun (cada decimo sétimo dia) pode-se tocar os tambores favoritos de Ợbatálá chamados de Igbin ou também Sekere em sua honra, onde os devotos dançam e cantam para Ợbatálá. O tambor igbin representa uma das esposas de Ợbatálá e que também recebe sacrifícios como um dos objetos sagrados e dedicados a Ợbatálá.
É nesses dias de grandes serviço e festas em honra a Ợbatálá especialmente as mulheres que se especializaram em recitar seus nomes de louvor em versos de Ợbatálá.
Esses poemas se chamam Òòşà pípè e é imprescindível nas consagrações de novos iniciados em Ợbatálá ou na consagração de seus objetos sagrados. Essa literatura é um corpus completo que mostra todas as características, origens, gostos, proibições e outras informações importante e profunda sobre esse Òrìşà.
Alguns avatares de Ợbatálá em terras Yoruba:

- Òòşà Olùfọn
- Òòşà Oluofin
- Òòşà Popo
- Òòşà Ogìyán
- Òòşà Rowu
- Òòşà Alajo
- Òòşà Ikire
- Òòşà Ìrèlè
- Òòşà Ajagémó
- Òòşà Ajaguna
- Òòşà Ojuna
- Òòşà Ợbanimoro
- Òòşà Ợbaso

Povos importantes na veneração de Ợbatálá:
- Ile Ife
- Ìrànjé (está dentro de Ile Ife)
- Ifọn
- Ede
- Iwofin
- Ọyọ
- Éjìgbò
- Ògbómòsó
- Iseyin
- Ikire
- Ikirun
- Owu
- Osogbo

Assassinatos no candomblé


Seguindo a onda da tal intolerancia religiosa que tomou força anos atrás e que hoje em dia não se tem tal força assim.
esses mêses anterior , o que teve de sacerdotes assassinados foi uma coisa absurda . Bem a religiao passou ser comérçio que nele entra quem presta e também quem não presta. E se acaso ocorre um assassinato de um pai ou mãe de santo devemos simplesmente adequar o ambiente. prestando atenção nas pessoas que frequenta o ile axé. Aqueles que vivem de consultas mentirosas esta mais facil de conheçerem a morte. Muitos se envolvem com o trafico ,fazendo o ambiente um local peado e também porque e mais gratificantes dinheiro facil .quando os mesmos (as) não se envolvem em vida particulares alheias muitas vezes destruindo lares etc e tal.
Dai me perguntam ? cade o exu da casa que não viu o que aconteceu !!
exu não compactua com safadagem com putaria nen muito menos com drogas, ja ouvi e vi uns certos safados (as) que dizem estar com malamdro e malandra com uma toxa de etaba de ogirá (popularmente chamada de maconha) nunca ouvi dizer que entidade fuma-se maconha ou cheira-se cocaina (mais conhecida nos blé da vida de ATÍM).
Por tanto exu da o caminho daqueles que busca a tragedia . Então pense bem antes de fazer o axe de boca de fumo ou puteiro exu estara lá so esperando a oportunidade de lhe dar o que você realmente quer. A morte...
Ally Nebarackk